— Нет, Джавдет мой. Встретишь — не трогай.

Но и четыре барана появились в процессе киносъемок не случайно и не бессмысленно. Они своеобразный символический пароль доступа в систему мировоззренческого калейдоскопа тех, кто остается на позициях библейской нравственности. Неизвестно, кто конкретно из представителей съемочной группы предложил добавить “четырех баранов”, но трудно поверить, что изменения не были согласованы с кинорежиссером. Потом, в сцене с динамитом, в дополнение к трем старцам В.Ежова и Р.Ибрагимбекова, на экране естественно появится четвертый старец Мотыля, как логическое выражение его калейдоскопического мировоззрения.

Кто же отец Саида, который был другом отца Абдуллы, и почему Джавдет убил его в спину, когда тот молился?

Коранической концепции единобожия предшествовали концепции многобожия ведически-знахарской культуры, религиозную основу которых составляли либо вера в зверинец богов, как это было в Древнем Египте, либо вера в пантеон человеко-богов, как это было в Древней Греции и Древнем Риме. Такие религии атеистичны, поскольку отрицают единого Бога Творца и Вседержителя и сами творят богов по своему нраву, образу и подобию, придавая им черты характера зверей и людей.

Библейская концепция занимает меж ними промежуточное положение: по оглашению в ней декларируется приверженность к религии единобожия, а по умолчанию через искажения откровений обращавшихся к Богу по совести пророков приписывается Богу логика поведения и не самые лучшие нравы людей, что превращает исторически сложившиеся и иудаизм и христианство в религии атеизма. Коран напоминает, что всем пророкам от Адама, Ноя, Авраама до Мухаммада давалось одно и то же знание о Боге Едином — Творце и Вседержителе. Но нравственность общества, в котором Мухаммад проповедовал Коран, не могла измениться в одночасье, и естественно, продолжительное время оставалась подспудно библейской, что означало: исторически складывающийся ислам отличался от ислама коранического и формировался как ритуально своеобразная форма библейского толпо-“элитаризма”. Можно даже сказать, что он долгое время оставался повязанным нравственным эгоизмом в библейском выражении. Поэтому в фильме связанный и закопанный Саид и есть по сути своей Джавдет — образ исторически сложившегося ислама: иными словами, Джавдет = Саид + путы + песок, в который он зарыт. И по существу Сухов прав: своим вопросом «давно обосновался?», с возвратной формой глагола с частицей «ся», — буквально утверждая, что Саид сам себя спутал и закопал.

После этого становится понятной и фраза Абдуллы при его первой встрече с Саидом: “Мой отец был другом твоего отца”.

Люди, принимавшие ислам после смерти Мухаммада, — это были те же самые люди, которые жили за столетия до и столетия после Мухаммада в смысле объективной нравственности, которую они несли и воспроизводили в обществе в преемственности поколений. Могли ли они отличить исторически складывающийся ислам от того ислама, который провозглашался Кораном? Нет, ибо в Коране прямо сказано, что Различение человеку дает Бог по его нравственности. И хотя принимавшие ислам искренне считали себя мусульманами, но не все из них по их объективной нравственности пребывали в кораническом исламе. Если бы это было не так, то исторически сложившийся ислам никогда бы не разделился на шиитов и сунитов, до сих пор доказывающих друг другу свою правоверность. Из тех, кто разделились, никто не правоверен, ибо в Коране, в отличие от Библии, нет основы для такого разделения и, если это происходит в реальной жизни, то в этом не вина Корана, а самих людей не преодолевших в себе библейской толпо-“элитарной” нравственности. В реальности же исторически сложившийся ислам — неотличим от ислама коранического для людей с неизжитыми остатками библейской нравственности.

Но поскольку исторически сложившийся ислам объективно целеустремлен на преодоление библейской нравственности, то иносказательное сообщение о том, что Джавдет “убил в спину отца Саида, когда тот молился” верно отражает существо тех процессов, которые шли в обществе после оглашения Корана. Ведь в сообщении Саида нет сведений о том, кому молился (поклонялся) отец Саида. Люди всегда кому-то поклонялись и молились. Даже Черномор в поэме А.С.Пушкина “Руслан и Людмила”, когда его прижали обстоятельства “чернокнижным языком усердно демонам молился”. Каким богам молился отец Саида неизвестно, но если Саид и Джавдет — символы одного и того же исторического явления — ислама, указующие на две его объективно различные по сути ветви, а их “отец” — символ предшествующего единобожию идолопоклонства, то можно сказать, что Джавдет — своеобразный “отцеубийца”, но лишь только потому, что исторический ислам в массовом охвате общества предшествовал кораническому (Пророк жил в кораническом исламе, что и отличает его от большинства называющих себя мусульманами). В информационном же плане — это иносказательное сообщение о действии третьего закона диалектики — “отрицание отрицания”.

Почему Джавдет убил отца Саида в спину? Да потому что у многобожия нет своего лица. Или иначе: идолопоклонство многолико и у него “лиц” столько, сколько собственных тягот и страстей. И в Коране об этом так прямо и говорится: «Они приписывают Богу то, чем и сами тяготятся; язык их говорит ложь, что им будет всё наилучшее; им — огонь, и они прежде всех будут в него посланы» (в переводе Г.С.Саблукова, сура 16:64).

— А этот Джавдет, он с Черным Абдуллой, или как? — спрашивает Сухов.

— Они не любят друг друга. Джавдет — трус, Абдулла — воин, — отвечает Саид.

— Ну что ж, счастливо, — говорит на прощание Сухов.

Слова «Джавдет — трус, Абдулла — воин”, в контексте второго смыслового ряда не просто искажение текста киноповести; прежде всего в них — отражение неосознаваемой приверженности кинорежиссера к библейской концепции, которая на протяжении тысячелетий завоевывала мир и от которой пряталось многобожное идолопоклонство.

Законы диалектики проявляются в деятельности художника зачастую помимо его желания и потому в отношениях Абдуллы и Джавдета режиссером подмечено главное: “Они не любят друг друга”. То же самое можно сказать и об отношениях библейского атеизма и исторически сложившегося ислама.

Отсюда можно понять, что “четыре барана” — образное указание на основу мировоззренческого калейдоскопа (материя, энергия, пространство и время), преодолев который только и можно войти в человечную нравственность, органично вытекающую из целостного представления о вселенной, как процессе триединства материи, информации и меры. Так, возможно сам того не желая, Мотыль дополнил В.Ежова и Р.Ибрагимбекова на уровне второго смыслового ряда, высветив важные стороны двух противостоящих друг другу мировоззренческих систем через образы Абдуллы и Джавдета.

Но и авторы киноповести, и кинорежиссер в процессе творчества не осознавали наличия второго смыслового ряда, который мы пытаемся здесь раскрыть. Люди искусства — они отображали реальность так, как её понимали и в тех символах — художественных обобщениях, которые соответствовали их мировоззрению. Содержательная сторона символики, которой они пользовались при создании киноповести и фильма, оставалась для них закрытой. Если бы дело обстояло иначе, то В.Ежов и Р.Ибрагимбеков не прошли бы мимо тех изменений, которые были внесены в киноповесть в процессе её экранизации.