Из этих решений покончить с автоматическими движениями, появляется зародыш нового, растительного духовного состояния (малхут дэ элион нааса кетэр ле тахтон).

Но как зерно должно разложиться в почве, чтобы взрасти, так и человек должен полностью перестать чувствовать какую-либо духовную жизнь в неживом существовании масс, настолько, что, подобной смерти ощущает «неживую жизнь». И это ощущение является его молитвой.

Но чтобы стать «растительным», с личными духовными движениями, необходимо произвести ряд работ над собой, начиная со «вспахивания» неживой почвы.

Духовные движения можно производить только с помощью противодействия желанию самонасладиться. Поэтому человек, желающий расти к Творцу, постоянно контролирует свои желания и решает, какие наслаждения он примет. Оттого что желание Творца – насладить его, он должен принять наслаждения, но только те которые может принять ради Творца.

Языком Каббалы это описывается так: сила воли (экран, находящийся в уме – пэ дэ рош) подсчитывает-взвешивает, какое количество наслаждения в состоянии принять ради Творца, чтобы доставить Ему радость, в точной мере его любви к Творцу (ор хозэр), и это количество человек получает (ор пними). Но то количество наслаждения, которое принял бы и не из чувства любви к Творцу, не принимает (ор макиф) из боязни огорчить Творца.

В таком случае все поступки человека определяются его стремлением доставить приятное Творцу, не стремлением приблизиться или страхом отдалиться, так как это тоже эгоистическое стремление, а бескорыстной любовью, желанием доставить приятное или боязнью огорчить.

Настоящие чувства – радость, горе, наслаждение, страх и т.п. мы ощущаем всем нашим телом, а не только какой-то определенной его частью. Поэтому человек, желающий проконтролировать свои желания, должен ощутить, все ли его тело согласно с тем, что он думает.

Например, когда он читает молитву, все ли его мысли, желания, органы согласны с тем, что произносят губы. Или все у него происходит автоматически, или на часть из произносимого он не обращает внимания, потому что не желает ощущать несогласие тела и неприятные ощущения вследствие этого, или не понимает, какую пользу принесут ему те просьбы, которые он автоматически произносит по молитвеннику.

Стоит спросить свое сердце, что оно хотело бы произнести в молитве. Молитвой называется не то, что автоматически произносят губы, а то, чего желает все тело и разум. Поэтому сказано, что молитва – это работа сердца, когда сердце полностью согласно с тем, что произносят уста.

И только когда в результате работы всего тела человек получит его реакцию, говорящую о том, что ни один орган не желает избавиться от эгоизма и тем более просить об этом Творца, тогда это и будет полная молитва о спасении из духовного изгнания.

В физическом выполнении заповедей Творца все люди равны. Как маленький ребенок или неуч, так и старец или мудрец – все обязаны выполнять одинаково. Только есть разница в зависимости от пола, времени дня и года, семейного положения и т.п. свыше устанавливаемых нам обстоятельств. И нечего добавить и нечего отнять от установленного, что и как выполнять. Но все отличие может быть в том, для чего выполнять.

Человек должен стремиться, чтобы причина действия и само чисто механическое действие выполнения желания Творца совпадали. Как не понимая для чего, не видя немедленных выгодных следствий, выполняя указание, его тело действует, как робот, как сказал Творец, так и причина выполнения заповедей должна быть «потому что желает Творец».

Такое действие называется «ради Творца – ли шма». Проверка, какова причина выполнения человеком заповедей Творца, очень проста: если причина действия «ради Творца» – тело не в состоянии совершить ни малейшего движения. Если же причина – собственная выгода в этом или будущем мире – чем больше думает о вознаграждении, тем больше энергии появляется для совершения и всевозможных прибавлений к выполнению.

Из вышесказанного станет ясно, что именно мысленаправленность – кавана – определяет качество действия, а на качество выполнения заповеди не влияет ее количественное преувеличение.

Все, что происходит с нашим народом, происходит на основе действия высших духовных сил. А мы на нашей земле наблюдаем в течение веков, в развертке по времени, причинно-следственную связь духовных сил.

Мудрым называется тот, кто не дожидаясь последствия происходящего, заранее видит следствия тех или иных событий, поэтому может предугадать и предотвратить нежелательные последствия.

Но поскольку наш мир – это мир следствий действия духовных сил, а вся арена их действия находится выше наших ощущений, то только каббалист в состоянии заранее, до проявления на земле, увидеть и предупредить события. Но поскольку все эти события даны для нашего исправления, без которого мы не сможем достичь цели творения, то никто, кроме нас самих, нам помочь не сможет. Творец посылает нам не страдания, а побуждающие к исправлению средства нашего движения вперед.

Каббалист не волшебник, совершающий чудеса. Его роль среди нас в общей помощи, в том, чтобы поднять уровень человеческого сознания до осознания необходимости самоисправления, а также лично помочь каждому из нас, если человек того желает.

Наше рассеяние среди других народов будет продолжаться до тех пор, пока внутри себя не пожелаем избавиться от наших внутренних гоев – эгоистических желаний. И будем испытывать на себе всеобщую ненависть также до тех пор, пока не поставим эгоизм на службу альтруизму. Преклонение евреев перед эгоизмом дает силы народам мира над нами. И наоборот, если бы мы хоть немного предпочли альтруизм эгоизму, не смог бы продиктовать нам свою волю ни один народ.

После нашего исправления, как говорится в Торе, придут все народы учиться у нас. И тогда получим нашу землю и станем независимы. Потому что земные евреи и гои, Эрец-Исраэль и земли изгнания есть не что иное, как следствие духовных альтруистических и эгоистических сил. В той мере, в какой мы подчиняемся нашему телу, в той же мере вынуждены будем подчиняться другим народам.

Нет у человека никакой власти над своим сердцем – ни у сильного, ни у умного, ни у способного. Поэтому единственное, что он может, это механически делать добрые дела и просить Творца, чтобы дал ему другое сердце. (Под сердцем обычно подразумеваются все желания человека). Все, что требуется от человека, – это большое желание и чтобы это желание было единственным, а не одним из многих других. Потому что желание, ощущаемое человеком в его сердце, и есть молитва. И большое цельное желание не оставляет места для остальных.

Создать в себе большое желание человек может только при ежедневном, ежечасном усилии. Прекрасно сознавая, что находится далеко от цели и что все его занятия Торой для личной выгоды, несмотря на всевозможные доводы тела: об усталости, о необходимости уделить время для…, о том, что все равно это не духовная работа, а эгоистическая, что когда надо, то сам Творец все свыше сделает, как привел его к этому состоянию, что надо сделать проверку достигнутого, кто же работает без контроля, что с тех пор, как начал заниматься Каббалой, еще хуже стало…, что все его сверстники удачливее, чем он в своих занятиях… и до бесконечности всевозможных подобных обвинений, упреков и взываний к разуму, как со стороны тела, так и со стороны родных. Именно преодолевая эти трудности, человек строит в себе настоящее желание.

А преодолеть их можно только одним способом, как советует сама Тора, – «дать по зубам!» эгоизму, т.е. оставить его претензии без ответа или ответить: я иду как глупец, без всяких доводов и проверок, потому, что все они могут быть совершены мною только на основе эгоизма, из которого я должен выйти. А т.к. других чувств у меня пока еще нет, то я не могу слушать тебя, а только тех великих, которые уже проникли в высшие миры и знают, как действительно должен поступать человек. А то, что мое сердце становится еще эгоистичнее, это потому, что я продвинулся, и теперь мне могут показать свыше еще немного моего настоящего эгоизма, чтобы еще сильнее мог просить Творца об исправлении.