Возможность совершать благие (альтруистические) действия есть не средство, а награда для желающего быть подобным Творцу.

Последовательность процесса выхода человека из эгоизма в духовный мир описывается в Торе как выход из Египта. Появление у человека альтруистических желаний (килим дэ ашпаа) называется выходом из Египта. Но альтруистические желания означают, что человек предпочитает идти путем веры, а не знания, а выйти из эгоизма возможно только под действием видения духовного, света знания – ор хохма, рассечением пограничного моря (ям суф), преодолением границы между двумя мирами.

Поэтому Творец совершает чудо – дает человеку свет знания, хотя у человека еще нет соответствующего сосуда (кли гадлут) этот свет получить.

Человек с помощью этого света преодолевает рубеж (махсом), затем чудо проходит, но вошедший в духовный мир один раз уже не возвращается на уровень нашего мира. Следующий этап заключается в том, что человек должен теперь сам приобрести сосуд для получения света-знания. Это происходит трудным путем продвижения по духовной пустыне, пока не удостаивается получить свет Торы, поднявшись на «гору Синай».

Выполнение заповедей происходит силой веры выше знания (эмуна лемала ми даат), когда свои мысли и желания человек ставит ниже веры, малое состояние, катнут, малхут ола ле кетэр, т.е. малхут представляет собою в таком состоянии только точку кетэр, ор кетэр или нэфеш в нэкуда шель малхут. В таком минимальном своем состоянии нечистые (эгоистические) силы человека не могут одолеть его, потому что веру поставил выше знания и ощущения. Малым такое состояние называется потому, что, не имея сил для противоборства с эгоизмом, человек его просто не принимает в расчет. Это подобно тому, как, не имея силы принять небольшое количество пищи, человек вовсе отказывается от всей порции.

Но связь с Торой, светом Творца, может быть только если человек сможет получить в себя этот свет, т.е. работать альтруистически со своим эгоизмом. И в той мере, в какой человек исправил свой эгоизм на альтруизм, в исправленные сосуды входит свет Торы. Такое состояние духовного сосуда (исправленного эгоизма, кли) человека называется большим, гадлут, малхут спускается с кетэр до того уровня, на ту сфиру, на уровне которой человек в состоянии противостоять желанию самонаслаждения и получать не для своего наслаждения. Полностью получить весь свет Торы, ощутить всего Творца, полностью слиться с Ним можно, только полностью используя эгоизм на службе альтруизма. Такое состояние называется концом исправления. И это цель творения.

Все наши ощущения сугубо субъективны, и картина мира, видимая нами, зависит от нашего внутреннего состояния – душевного, физического, от настроения и т.п. Но в духовных восприятиях ощущение – это сама действительность, потому как там, где духовно находится человек, там же он и воспринимает настоящее.

Нашим миром называется настоящее наше ощущение. Будущим миром называется то, что мы ощутим в следующее мгновение. Времени нет, есть только смена ощущений. Если человек воспринимает все верой выше знания, то полностью живет в будущем.

В нашей повседневной жизни человек, имеющий свой бизнес, например, систематически подводит итоги своей работы и прибыли. И если видит, что его затраты и усилия не оправдываются, т.е. прибыль меньше затрат, то закрывает этот бизнес и открывает новый, потому что ожидаемая прибыль стоит перед его глазами. И ни в коем случае не обманывает сам себя, а четко подсчитывает свою прибыль в виде денег, почестей, славы, покоя и т.п., в том виде, в каком он желает ее иметь.

Почему таким же образом человек не подводит общий итог своей жизни, допустим раз в год – для чего он его прожил? Но если хоть немного займется своим духовным развитием, начинает ежеминутно себя об этом спрашивать?

Наш мир является миром лжи, и потому само тело не хочет этих вопросов, потому что не может на них ответить. Действительно, что оно может ответить человеку на исходе года или на исходе жизни? Все прошло: и хорошее, и плохое, и с чем он остался? Зачем работал на свое тело? Ответа нет, потому что нет оплаты за прожитое. И поэтому тело не позволяет такие вопросы задавать.

В то время как духовное, поскольку это истина, и его вознаграждение вечно, каждый раз само задает человеку вопрос о его духовной прибыли, дабы возбудить человека на еще большую прибыль от его усилий, чтобы больше исправил себя и больше получил вечного вознаграждения.

Зачем же Творец дает человеку ложные занятия в жизни нашего мира? Процесс создания духовного сосуда чрезвычайно сложен и потому длителен. Человек ведь обязан пройти в своих ощущениях весь вселенский эгоизм, т.е. всего его ощутить, во всей его низости, и вкусить во всех его ложных наслаждениях до самых его низин. Эта работа по накоплению опыта происходит не за один кругооборот жизни в нашем мире.

Но вся информация накапливается в душе и проявляется в нужный момент. А до этого процесс накопления скрыт от человека, и он ощущает только свое настоящее состояние. Поскольку вся наша суть – это желание насладиться, то тем, кто еще не созрел для духовного восхождения, чтобы было им откуда взять силы жить, Творец дает «жизнь», называемой ложь.

Есть свет, несущий исправление желаний-сосуда, а есть свет, несущий знание и наслаждение. На самом деле это один и тот же свет Творца, но человек сам выделяет из него то свойство, которым он желает воспользоваться для духовной цели.

Религиозная масса употребляет понятия вознаграждения и наказания, в основном, относительно будущего мира. Каббалист же употребляет эти понятия только относительно нашего мира, но не относительно будущего, хотя и в будущем мире это есть.

Вознаграждением называется наслаждение, а наказанием – страдание. Когда человек в силу воспитания или собственной выгоды выполняет указания Торы ради себя, то ожидает вознаграждения или наказания в будущем мире, потому что только в будущем мире он почувствует наслаждение от выполнения Торы и заповедей и страдания от невыполнения.

Каббалист же получает вознаграждение или наказание в этом мире: ощущает наслаждение от возможности получать свет веры или наказание от его отсутствия.

«Оставь зло и твори добро». Первой стадией работы над своим исправлением является осознание зла, ибо как только человек убедится, что эгоизм – его злейший, смертельный враг, возненавидит его и оставит. Такое состояние нестерпимо. Т.е. не надо убегать от зла, а надо только прочувствовать, что является злом – и потом инстинктивно произойдет отдаление от вредного.

Осознание того, что же является злом, происходит именно под воздействием добрых поступков, т.е. при выполнении заповедей и изучении Каббалы, потому что при этом человек начинает стремиться к духовному совершенству и чувствует, что мешает ему начать жить.

Скрытие (астара) Творца от человека, ощущаемое как страдание, сомнение в Высшем управлении, неуверенность, мешающие мысли – называется «ночь».

Раскрытие (гилуй) Творца человеку, ощущаемое как наслаждение, уверенность в Высшем управлении, чувство принадлежности к вечному, понимание законов всей природы, называется «день».

В состоянии скрытия Творца человек должен работать над обретением веры в то, что такое состояние для его пользы, потому что во всех состояниях Творец делает только самое лучшее и полезное для человека. И если бы человек был уже готов получить без вреда для себя свет Творца, Творец несомненно раскрылся бы ему.

Но т.к. человек не в силах совладать с теми наслаждениями, которые ощущает, Творец не может добавить такие огромные наслаждения от своего света, рабом которых человек сразу же станет и уже никогда не сможет выбраться из пут своего эгоизма и еще больше из-за этого удалится от Творца.