32.

Видишь, что обитающий во святых боготворящий дар является нетварным? Но и то, что он называется божественностью, даже и имея высшей себя сверхначальную природу, не мешает божественности быть единой. Почему? Потому что и эта [божественность] нетварна и неотделима от той. Ибо как солнцем называется и луч, и то, откуда луч, и одно неприступно, а другой приступен как низший, и, несмотря на это, не два света и не два солнца; так и божественностью является и боготворящий дар, и дарующая его от себя богоначальнейшая природа, и [тем не менее] не две суть божественности. Так и Дух Святой является и подающим и подаваемым. И так, притом, что есть и именуется много святых духов, ничто не препятствует нам веровать в Одного. Ибо вот ты слышал, что Дух пребывает в нас как дар, и что дар этот равночестен Давшему. Как же бы он был тварью, если не [тварью бы был] и дающий его Бог? В это, увы, существует опасность[170] , что веруют те, кто ввел тварный боготворящий дар. Но, конечно же, и Дух Святой является подающим боготворящую благодать, и подаваемая благодать есть Дух Святой, как мы слышали. И не следует отвергать ни то, ни другое, ни на тварное и нетварное разделять Самого Духа, но должно благочестиво помышлять и то, и другое, слыша говорящего, что «благодать Духа Писание называет иногда водой, а иногда огнем, показывая, что это суть имена не сущности, но энергии».[171]

33.

Итак, по сущности Дух не причаствуем, а по этой боготворящей энергии, которая и божественностью, и богоначалием – как обожение – называется, по которой и изливается, и подается, и посылается Иже вездѣ  Сый и неизменно утвержденный в недвижимом тождестве, – по ней, стало быть, Дух является и причаствуемым достойными. А значит, говорящие о тварном и нетварном богоначалии, являются теми, кто рассекает Духа на [две] неравные и [друг другу] диаметрально противоположные (ανικειμενας εκ διαμετρου) божественности. Сии суть поистине говорящие о двух богах и впадшие в недуг двубожия. Так что, они сами себя прельстили, полагая Причину единой божественности причиной чудовищной двойственности и, подобно испытывающим сильное головокружение, собственное вращение по причине болезни считая кружением неподвижно стоящих [предметов].

34.

Ведь разве не одно и то же боготворящий дар и обожение? Не во многих ли местах [своих] чудесных глав и обстоятельнейших слов божественный Максим «несотворенным» называет обожение, «как не имеющее возникновения, но непостижимое явление в достойных»[172] ? Но еще выслушай Ареопагита, говорящего, что «богоначальный Дух пребывает превыше всякой невещественности и мысленного обожения»[173] и затем, что «мы не видим никакого обожения или жизни, которые бы точно соответствовали все превосходящей Причине»[174] . Так что соответствует, но не точно. Как это не точно? Потому что, согласно опять же божественному Максиму: «обоженный будет по благодати всем тем же, что и Бог, кроме тождества по сущности»[175]. Различие в том, что причащающиеся боготворящих благодатей Духа не причащаются сущности. Кто же и каждую из этих [благодатей] вместит целиком? Ведь говорит же великий Афанасий, что «не сущность Божию видели святые, но славу»[176] , как и апостолы на горе, каковую славу он в другом месте, как мы говорили выше, называет «природной славой» Божией, как и божественный Дамаскин – «природным лучом Божества (φθσικην ακτινια της θεοτητος )»[177] . Поэтому и, воспевая [ее], говорит он, что посредством духовной и таинственной силы совосшедшие с Иисусом на гору видели ее, но не целиком; почему и называет ее «неясной зарей божества».[178]

35.

Видишь и иным образом [совершающееся] умаление божественного видения и причастия? Но это относилось к претерпевающим, а не к Совершающему, «ибо, – говорит он, – [это зависело от того] насколько могли видеть смотрящие» [179] . Итак, как не целая, [эта видимая и причаствуемая божественность] не равна [божественной сущности]; а как от нее посылаемая – нетварна; и как луч ее – не отлична от нее. Так что послушай апостола, говорящего, что в Иисусеживетъвсяко исполненiе Божества тѣлеснѣ[180], а отъ исполненiя Его , – вторит ему возлюбленный [ученик Господа], – мы вcu прияхомъ.[181] Итак, Он вместил всю сущность и энергию, а мы – только энергию, и ту не целиком, как научились мы чуть выше. Но и через Иоиля предупредил Бог: излiю отъ Духа Моего на всяку плотъ[182] . Как же тогда будет тварным то, что [является частью] отъ оного исполненiя Божества , если только не само исполненiе тварно, что, к сожалению, получается у называющих тварной боготворящую благодать Духа? Как опять же изливаемое отъ Духа не будет нетварным, если только не [будет таковым] и Сам Дух? Впрочем, Василий Великий говорит, что Бог Его «излил, а не сотворил; даровал, а не соделал; дал, а не создал»[183] . А Златоустый Отец говорит, что «не Бог, а благодать изливается»[184]. Таким образом, общепризнанно, что благодать является нетварной.

36.

Но как же исполненiе не будет превосходить то, что отъ исполненiя , разве только что тогда и причастившиеся его и по благодати обоженные будут равными Богу, равно как и тот состав (φυραμα) нашей природы, который ради нас помазал Собою Божий Сын? Впрочем, я здесь говорю не о разделениях Духа по Павлу, но об общем причастии всех [Его даров], которое Божество также превосходит. Если же кто исследует и соответствие каждого из причащающихся, то увидит много различий, существующих постольку, поскольку один преимуществует, а другой уступает [в совершенстве]. Что же, значит, дробится Дух? Да не будет! Ведь Он непричастно причаствуется и неделимо разделяется. И скажу словами Златоустого богослова, объясняющего посредством примеров, как мы приемлетъ отъ исполненiя Его . Если, – говорит он, – причащаясь огня[185], притом, что и огонь [подразумевается] телесный, мы и разделяем, и не разделяем его, то как не будет это относиться и к энергии, и [тем паче] энергии [исходящей] из бестелесной сущности ?[186]

37.

Но, слыша снова о низшем и высшем, не полагай опять многих богов, ибо это случается с теми, кто говорит о многих божественных сущностях – высших и низших, как пишет великий Дионисий: «Бессущественного (ανουσιον) же Бога невозможно даже мысленно представить себе»[187] . Значит, поскольку эти энергии не являются самоипостасными, но суть силы, наглядно выражающие бытие Бога, то не будет из-за них некоего второго иного бога. Но не приемлющие их и вовсе не познают бытия Божия, а возводящие к ним мысленное око поклонятся единому всемогущему Богу, по сущности сокровенному в неприступных [сферах] и не допускающему по ней [в отношении Себя] ни имени, ни слова, ни мысли, а по ним [т.е. энергиям] – многоименному и явному, и ведущих и воспевающих Его на основании них богочестивцев, которые и причащаются их, и посредством участия [в них] действуют согласно им, соделывающему богами, по благодати безначальными и бесконечными, как показывает усердный в божественном Максим во многих [местах] и посредством многих слов, говоря [что это] «не по причине тварной и из небытия[происшедшей]природы, по которой они и начали быть, и окончили, но по причине благодати, божественной и нетварной, вечно сущей превыше всякой природы и всякого времени от вечно сущего Бога»[188]. Ибо раскрыв ум навстречу божественным, безначальным и бессмертным лучам Бога и Отца, и по благодати родившись от Бога через Слово в Духе и неся [в себе] неповрежденным подобие родившего [их] Бога (поскольку всякому рождению свойственно делать рожденное тем же, что и родившее, ибо рожденное отъ плоти плоть есть, и рожденное отъ Духа духъ есть[189]), они по справедливости получили наименование не от природных временных свойств, но от божественных и блаженных признаков, коими они преобразили свой вид и для описания которых не достаточествует ни время, ни природа, ни слово, ни ум, ни иное что из сущих.

вернуться

170

Здесь игра слов, т. к. Акиндин переводится как «безопасный».

вернуться

171

Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна 32, 1. PG 59, 183B (р. п.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб.: СПбДА, 1902. Т. 8. Репринтное издание: M.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. С. 205).

вернуться

172

Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 61, схолия 16. PG 90, 644D (р. п.: С..

вернуться

173

Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 8. С. 266 (р. п.: С. 267).

вернуться

174

Там же, 2, 7. С. 264 (р. п.: С. 265).

вернуться

175

Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну, 110 (36). PG 91, 1308B (р. п.: С. 280). Также см.: Вопросоответы к Фалассию, 22. PG 90, 320А (р. п.: Творения преподобного Максима Исповедника. M.: Мартис, 1994. Кн.2. С. 64).

вернуться

176

Афанасий Александрийский. К Антиоху князю, 28. PG 28, 616А.

вернуться

177

Иоанн Дамаскин. Слово на преображение, 12. PG 96, 564B.

вернуться

178

Стихира на «Слава и ныне» на стиховне Вечерни 7 августа.

вернуться

179

Иоанн Дамаскин. Слово на преображение, 13. PG 96, 565С.

вернуться

180

Кол. 2:9.

вернуться

181

Иоан. 1:16.

вернуться

182

Иоил. 3:1.

вернуться

183

Василий Великий. Против Евномия, 5. PG 29, 772D (р. п.: С. 229).

вернуться

184

Источник цитаты не обнаружен.

вернуться

185

У Златоуста говорится о возжжении от источника огня других светильников.

вернуться

186

См. Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна, 14, 1. PG 59, 91D-92A (р. п.: С. 90-91).

вернуться

187

Таких слов у Ареопагита не находим. Ближе всего к сказанному: «Итак, мы говорим, что Причина всего, будучи превыше всего, не бессущностна» (О мистическом богословии, 4. С. 756 (р. п.: С. 757)).

вернуться

188

Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну, 25 (5, 21). PG 91, 1141AB (р. п.: С. 121).

вернуться

189

Иоанн. 3:6.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: