Так, согласно этому виду "медитации", вы можете изучать, думать или размышлять о Пяти Препятствиях (Ниварана), а именно:

1. Чувственные желания (камаччханда), 2. Злоба, ненависть или гнев (въяпада), 3. Вялость и леность (тхина-миддха), 4. Беспокойство и озабоченность (уддхачча-куккучча), 5. Скептические сомнения (вичикиччха).

Эти пять считаются препятствиями для любого рода ясного понимания, по сути, для любого рода продвижения. Когда человек охвачен ими и не знает, как от них избавиться, он не может понимать правильное и ложное или хорошее и плохое.

Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). Это:

1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.

2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.

3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.

4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, тоскливому и печальному складу ума.

5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или умственно напряженным.

6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.

7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.

Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное желание, воля или намерение. В текстах описываются и многие другие вещественные и духовные условия, ведущие к развитию каждого из качеств.

Можно также "медитировать" на такие вещи, как Пять Совокупностей, исследуя вопрос "Что такое существо?" или "Что есть то, что я называю "я"?", или о Четырех Благородных Истинах, как мы обсуждали выше. Изучение и исследование этих вещей составляет этот четвертый вид созерцания, ведущего к постижению Высшей Истины.

Помимо обсужденных нами здесь, существуют многие другие объекты созерцания, традиционно числом сорок, среди которых следует отдельно упомянуть четыре Высших Состояния (Брахма-вихара): (1) простирающаяся, беспредельная, всеобщая любовь и благожелательность (метта) ко всем живым существам без всякого различения, "так же, как мать любит своего единственного ребенка"; (2) сострадание (каруна) ко всем живым существам, которые страдают, в беде и в несчастье; (3) сочувствующая радость (мудита) к успеху, благополучию и счастью других; и (4) невозмутимость (упеккха) во всех превратностях жизни.

Примечания

1) "Руководство для Иогавачара. (под ред. Т.В. Рис-Дэвидс, Лондон, 1896), написаный на Цейлоне, видимо, в 18 веке, текст по медитации показывает, как к тому времени медитация выродилась в обряд зачитывания правил, возжигания свечей и т.д.

См. также гл. XII об Аскетическом Идеале в "Истории буддизма на Цейлоне", Валпола Рахула, Коломбо, 1956.

2) См. выше гл. II.

3) См. Саллекха-сутта (Мадджхима-никая №8).

4) См. выше гл. III.

Глава V

ЧЕМУ УЧИЛ БУДДА И СОВРЕМЕННЫЙ МИР

Есть те, кто считает буддизм столь возвышенным и величественным учением, что обычные мужчины и женщины не могут практиковать его в нашем мире каждодневной работы, и что тот, кто желает быть истинным буддистом, должен удалиться от этого мира в монастырь или иное тихое место.

Это досадное недоразумение, обязанное, очевидно, недостаточному пониманию учения Будды. Люди приходят к таким скоропалительным и неверным выводам вследствие чего-то ими услышанного или случайно прочитанного о буддизме, написанного тем, кто, не имея всестороннего понимания предмета, дает лишь частичный и однобокий взгляд на него. Учение Будды предназначено не только для монахов в монастырях, но также и для живущих дома со своими семьями, обычных мужчин и женщин. Благородный Восьмеричный Путь, являющийся буддийским образом жизни, предназначен для всех без различий.

Подавляющее большинство людей в этом мире не могут обратиться в монашество или уйти в пещеры или леса. Как бы чист и благороден ни был буддизм, он был бы бесполезен для множества людей, если бы они не могли следовать ему в своей повседневной жизни в современном мире. Но если вы правильно понимаете дух буддизма (а не только его букву), то вы наверняка можете следовать ему и практиковать его, пока живете жизнью обычного человека.

Некоторые могут найти принятие буддизма более легким и удобным, если они будут жить в отдаленном, отрезанном от общества месте. Другие могут найти, что такого рода уход делает скучным и подавляет как телесно, так и духовно все их существо, и потому это не может способствовать развитию их духовной и интеллектуальной жизни.

Истинное отречение не означает телесный побег из мира. Сарипутта, старший ученик Будды, говорил, что один человек может жить в лесу, посвящая себя аскетическим практикам, но может быть полон нечистых мыслей и "омрачений"; тогда как другой может жить в деревне или в городе, не подчиняя себя никаким аскетическим практикам, но ум его может быть чист и свободен от "омрачений". Из этих двух, говорил Сарипутта, живущий чистой жизнью в деревне или в городе определенно намного превосходит и более велик, чем живущий в лесу.

Общее убеждение в том, что для следования учению Будды необходимо удалиться от жизни, является недоразумением. В действительности это бессознательная защита от того, чтобы его практиковать. В буддийских книгах есть множество ссылок на тех мужчин и женщин, которые, живя заурядной и обыкновенной семейной жизнью, успешно практиковали то, чему учил Будда, и осуществили Нирвану. Скиталец Ваччхаготта (с которым мы встречались ранее в главе об Анатта), однажды прямо спросил Будду, есть ли ведущие семейную жизнь миряне и мирянки, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний. Будда решительно заявил, что есть не один или два, не сотня, не две и не пять сотен, но много больше ведущих семейную жизнь мирян и мирянок, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний.

Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединенно в тихом месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и отважно практиковать буддизм, живя среди других существ, помогая и служа им. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою жизнь живет в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и "спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет в соответствии с учением Будды, которое основано на любви, сострадании и служении другим.

Кто-то может теперь спросить: Если человек способен следовать буддизму, живя жизнью обычного мирянина, то почему же Буддой была создана Сангха, Община монахов? Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим, Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим, тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на счастье многих", согласно совету Будды. Поэтому на протяжении веков буддийские монастыри становились не только очагами духовности, но и очагами образования и культуры.

Сигала-сутта (Дигха-никая, №31) показывает, с каким великим почитанием Будда относился к жизни мирянина, к его семейным и общественным отношениям.

Молодой человек по имени Сигала совершал поклонение в шести главных мировых направлениях ? восток, юг, запад, север, зенит и надир, ? выполняя и соблюдая последний совет, данный ему умирающим отцом. Будда сказал юноше, что в "благородном воспитании" (ариясса винае) из его учения шесть направлений иные. Согласно его "благородному воспитанию", шестью направлениями были: восток - родители; юг - учителя; запад - жена и дети: север - друзья, родственники и соседи; надир - слуги, работники и наемные люди; зенит - религиозные люди.