Итак, палийское слово камма или санскритское слово карма (от корня кри делать) буквально значит "действие", "делание". Но в буддийской теории кармы оно обладает особым значением: оно означает только "намеренное действие", а не всякое действие. Оно также не означает последствий кармы, как вольно и неверно его используют многие люди. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; ее последствия известны как "плод" или "исход" кармы (камма-пхала или камма-випака).

Намерение может быть относительно хорошим или плохим, так же как и желание может быть относительно хорошим или плохим. Так что и карма может быть хорошей или плохой относительно. Хорошая карма (кусала) производит хорошие последствия, а плохая карма (акусала) производит плохие последствия. "Жажда", намерение, карма, будь они хороши или плохи, имеют своим последствием одну силу: силу продолжать - продолжать в хорошем или плохом направлении. Будь оно хорошо или плохо, это относительно и находится в непрерывном круговороте (самсара). Арахант, хотя и действует, не накапливает карму, поскольку он свободен от ложной идеи себя, от "жажды" к непрестанному становлению, свободен от всех прочих омрачений и загрязнений (килеса, сасава дхамма). Для него нет перерождения.

Теорию кармы не следует путать с так называемой "нравственной справедливостью" или "наградой и наказанием". Идея нравственной справедливости или награды и наказания возникает из ложного представления о верховном существе, Боге, который есть законодатель, вершащий правосудие и решающий, что правильно, а что нет. Термин "справедливость" двусмыслен и опасен, и во имя него человечеству вреда было принесено более, чем добра. Теория кармы - это теория причины и следствия, действия и противодействия; это естественный закон, не имеющий ничего общего с идеей награды и наказания. Каждое намеренное действие имеет свои последствия и свой исход. Если доброе дело имеет добрые последствия, а плохое - плохие, то это не справедливость, награда или наказание, назначенные кем-то либо какой-то силой, вершащей суд над вашими действиями, но достояние собственной природы этих дел, их собственный закон. Понять это нетрудно. Но что трудно понять, так это то, что согласно теории кармы последствия намеренного действия могут продолжать проявлять себя даже в жизни после смерти. Здесь мы должны прояснить, чем, согласно буддизму, является смерть.

Мы уже видели ранее, что существо - это не более, чем сочетание телесных и умственных сил и энергий. То, что мы зовем смертью, является полным прекращением деятельности физического тела. Останавливаются ли все эти силы и энергии вместе с прекращением деятельности тела? Буддизм говорит: "Нет". Воля, намерение, желание, жажда существовать, длиться, становиться снова и снова ? это потрясающая сила, которая движет целыми жизнями, целыми существованиями, которая даже движет целым миром. Это величайшая сила, величайшая в мире энергия. Согласно буддизму, эта сила не останавливается с прекращением деятельности тела, являющимся смертью; но она продолжает проявлять себя в другом облике, производя повторное существование, называемое перерождением.

Теперь возникает другой вопрос: если нет никакой постоянной и неизменной сущности, подобно Самости, "Я", или Душе (Атман), что же то, что может существовать повторно или быть перерожденным после смерти? Прежде чем мы перейдем к жизни после смерти, давайте рассмотрим, что такое жизнь и как она длится сейчас. То, что зовется жизнью, как мы столь часто повторяем, есть сочетание Пяти Совокупностей, сочетание телесных и умственных сил. Они постоянно изменяются, они не остаются теми же для двух последовательных мгновений. Каждое мгновение они рождаются и умирают. "В то время как Совокупности возникают, распадаются и умирают, о бхиккху, в каждое мгновение вы рождаетесь, распадаетесь и умираете"*6. Итак, даже сейчас, в течение этой жизни, в каждое мгновение мы рождаемся и умираем, но продолжаем быть. Если мы можем понять, что в этой жизни мы можем продолжать быть без постоянной, неизменной сущности, подобно Душе или Самости, почему же мы не можем понять, что эти силы могут сами продолжаться без Души или Самости, стоящей за ними, после прекращения деятельности тела?

Когда это физическое тело не способно более действовать, то силы не умирают вместе с ним. но продолжают принимать какой-то иной образ или облик, который мы зовем другой жизнью. В ребенке все телесные, умственные и духовные способности нежны и слабы, но обладают внутри себя способностью произвести полностью созревшего человека. Телесные и духовные энергии, составляющие так называемое существо, обладают внутри себя способностью принять новый облик, постепенно вырасти и набрать полную силу.

Поскольку нет никакой постоянной, неизменной сущности, ничто не переходит от одного мгновения к следующему. Поэтому вполне очевидно, что ничто постоянное или неизменное не может перейти или переселиться из одной жизни в следующую. Это последовательность, которая продолжается непрерывно, но изменяется в каждое мгновение. Эта последовательность, по правде говоря, не является ничем иным, как движением. Это подобно пламени, которое горит всю ночь: это ни то же самое пламя, ни другое. Ребенок вырастает в шестидесятилетнего человека. Конечно, шестидесятилетний человек это не то же самое, что ребенок шестьдесят лет назад, но это и не другая личность. Подобным образом, человек, который умирает здесь и где-то перерождается, не является ни тем же самым человеком, ни другим (на ча со на ча анньо). Это длительность той же самой последовательности. Разница между смертью и рождением - лишь мгновение мысли: последнее мгновение мысли в этой жизни обуславливает первое мгновение мысли в так называемой следующей жизни, которая, в действительности, является продолжением той же последовательности. Также и в течение этой жизни одно мгновение мысли обуславливает следующее мгновение мысли. Поэтому с точки зрения буддизма вопрос жизни после смерти не является великой тайной, и буддист никогда не волнуется по этому поводу. До тех пор, пока есть "жажда" быть и становиться, продолжается непрерывный круговорот (самсара). Он может остановиться, лишь когда его движущая сила, эта "жажда" отсечена посредством мудрости, которая видит Действительность, Истину, Нирвану.

Примечания

1) Веданасамудая танхасамудайо.

2) Прадханйартха, сарватрагартха.

3) Интересно сравнить это "умственное намерение" с "либидо" современной психологии.

4) Маносаньчетана та четана эва вуччати.

5) Три вида "жажды" следующие: (1) жажда чувственных удовольствий, (2) жажда существования и становления, и (3) жажда несуществования, как приведено выше в определении самудая "возникновение дуккха".

6) "Кхандхесу джаяманесу джияманесу мияманесу ча кханс кхане твам бхиккху джаясе ча джиясе ча миясе ча". Это приводится в комментарии Параматтхаджотики на слова Будды. Пока мне не удалось проследить этот отрывок в первоисточниках.

3. ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: НИРОДХА

(Прекращение Дуккха)

Третья Благородная Истина - это Истина спасения, избавления, свободы от страдания, от непрестанности дуккха (Дуккханиродхаарьясачча), что является Ниббана, (более широко известно в санскритской форме Нирвана).

Чтобы полностью устранить дуккха, нужно устранить главный корень дуккха, "жажду" (танха), как мы видели ранее. Потому Нирвана известна также под термином Танхаккая ? "Угасание Жажды".

Теперь вы спросите: Но что такое Нирвана? В ответ на этот вполне естественный и простой вопрос были написаны целые тома; они скорее еще более запутали, чем прояснили вопрос. Единственный разумный ответ, который можно дать на этот вопрос, заключается в том, что на него нельзя полностью и удовлетворительно ответить словами, поскольку человеческий язык слишком беден, чтобы выразить подлинную природу Высшей Истины или Конечной Действительности, которая есть Нирвана. Язык создан и используется массами людей для выражения вещей и мыслей, испытанных их органами чувств и умом. Сверхземное переживание, подобное Высшей Истине, не является таковым. Поэтому не может быть слов, чтобы выразить это переживание, равно как в рыбьем словаре нет слов, чтобы выразить природу твердой земли. Черепаха сказала своей подруге рыбе, что она (черепаха) только что вернулась в озеро после прогулки по земле. "Разумеется", - сказала рыба, - "ты имеешь в виду плавание". Черепаха пыталась объяснить, что по земле плавать нельзя, что она твердая и что по ней ходят. Но рыба настаивала, что ничего подобного быть не может, что это должно быть жидким, как ее озеро, с волнами, и что там нужно уметь нырять и плавать.