Созерцание: Желания присущи не только мне, а и окружающим меня предметам.

Это одна из моих любимых медитаций с открытыми глазами. Первые десять минут эта медитация выполняется с закрытыми глазами, а следующие десять минут с открытыми глазами.

Практика:

Почувствуйте, как ваше тело опирается на сиденье. Осознайте ваше дыхание. Наблюдайте за вереницей ваших желаний. Наблюдайте за ними со стороны, словно вы видите, как титры фильма появляются на экране. Наблюдайте за вашими желаниями с большого расстояния. Делайте это в течение нескольких минут. Осознайте, что желания присущи не только вам, — все предметы (столы, стулья, диваны, картины, лампы) обладают желаниями. На мгновенье представьте себе, что все существующее обладает желаниями. Очень мягко откройте глаза. Представьте себе, что все предметы в комнате обладают собственными желаниями. Вообразите, какими могут быть их желания. Продолжайте рассматривать различные предметы и представлять себе, каковы их глубочайшие желания. Попытайтесь удержать это состояние осознанности в течение нескольких минут.

«Когда я выполнял эту медитацию, я в конце концов понял, что стул хотел быть стулом, а диван хотел быть диваном. Я всегда думал, что диван хочет быть стулом, а стул хочет поменять цвет!»

Ученик заметил: «Мое главное впечатление: все существующее хочет существовать. Когда я понял это, у меня появилось чувство освобождения. Тогда я задал себе вопрос о том, почему мы разводим всю эту болтовню о том, что все является лишь иллюзией, и на этом основан вся индийская или какая там еще философия? Я решил, что лучше сосредоточиться на бытии, на ощущении “Я ЕСМЬ!” или чем-то подобном. И это было замечательно, как будто выход за пределы нашего изначального желания существовать стал просто хитроумным трюком».

Я ответил: «Очень трудно оставаться в мире и практиковать Веданту. Гораздо легче практиковать Кашмирский Шиваизм или Тантра-Йогу. Поэтому некоторым йогам тяжело адаптироваться к Америке. Очень сложно объяснить американцам, европейцам или австралийцам значение медитации «не то, не то». Трудно объяснить западному человеку, который платит налоги и занимается бизнесом, что все это нереально…все это всего лишь мираж…»

Очень важно понять контекст, в котором возникли различные духовные школы. В Индии большинство практикующих йогу следует пути нети-нети, или не то, не то. Почему? Потому что в Индии ужасная погода, ужасное здоровье и невероятная нищета. СНН недавно сообщила, что средняя продолжительность жизни в Индии — около 37 лет. Естественно, их духовной философией является не это, пожалуйста, только не это!.

Небольшой процент практикующих йогу живет в Кашмире. Здесь хорошая пища, отличное здоровье, прекрасная погода, и к тому же это одно из самых прекрасных мест в мире. В Кашмире йоги практикуют Кашмирский Шиваизм или Тантра-Йогу. Они следуют философии присоединения: и то, и то. Заметьте, как контекст влияет на формирование духовного учения больше, чем на что-либо еще. Это происходит потому, что духовный путь становится способом психологического выживания. Иными словами, для того, чтобы оправдать жизнь, протекающую в ужасной нищете, не то является вполне подходящей жизненной философией, обеспечивающей механизм духовного и психологического выживания.

Есть много вопросов, которые духовные искатели должны изучить прежде, чем переносить восточную философию в условия западной цивилизации, поскольку контекст является более значимым, чем индивидуальный или духовный путь. Иными словами, духовный путь создается контекстом, в котором живет личность. По этой причине каждый человек в какой-то момент должен создать свой духовный путь подобно тому, как портной шьет для него платье, вместо того, чтобы пытаться подобрать для себя готовый путь, возникший в совершенно ином культурном контексте. При этом очень важно руководство: оно не позволяет индивиду бессознательно усиливать свои бессознательные структуры.

Во многих традициях, — в частности, в Тибетском буддизме, смерть имеет очень важное значение. В «Тибетской книге мертвых» промежуточное состояние называется бардо. Этому состоянию между жизнью и смертью посвящена достаточно большая часть книги. Существует также несколько других бардо (промежуточных состояний), заслуживающих внимания. Интервал между двумя мыслями, интервал между вздохом и выдохом, интервал между бодрствованием и сном, интервал между дремотой и глубоким сном, интервал между глубоким сном и пробуждением и, наконец, интервал между жизнью и смертью. В Тибетском буддизме интервалу между смертью и жизнью придается особое значение. В книге рассказывается о том, какие действия необходимо совершить, чтобы обрести освобождение после смерти. Нужно заметить, что в современной западной культуре смерть считается нежелательной и наиболее вытесняемой частью жизни.

С «моей» точки зрения, смерть представляет собой самую отрицаемую и отрезанную от всего остального часть бытия. Большинство религий предлагают собственные модели или метафоры посмертного существования, и каждая из них отягощена бременем страха и предрассудков. Если человек сможет преодолеть эти структуры убеждений, освободиться от них и осознать, что смерть является частью существования, его жизнь станет гораздо более богатой и насыщенной, а существование будет восприниматься как ЦЕЛОСТНОСТЬ. В процессе моих собственных духовных поисков я много лет назад приехал в Непал, чтобы научиться подготовке к смерти и практике умирания (бардо). В течение нескольких лет я занимался такими практиками, и это полностью изменило мое отношение к жизни. Почему? Потому что восприятие настоящего становится гораздо более целостным, интенсивным и подлинным, когда смерть воспринимается как часть жизни, а не как что-то ужасное и запретное.

Медитация: Представьте себе, что наступает конец света, и мир проживет еще лишь десять минут.

С этой медитации начинается работа со смертью. Цель следующих медитаций — соприкоснуться с вашими убеждениями и верованиями о том, на что похожа смерть, и понять, что они являются всего лишь верованиями, убеждениями, мыслями, и концепциями. За ними можно наблюдать некоторое время, а затем осознать, что произойдет.

Практика:

Медитация продолжается около десяти минут. Почувствуйте, как ваше тело опирается на сиденье. Осознайте ваше дыхание. Теперь представьте себе, что вы идете по сельской дороге по направлению к дому. Вы уже недалеко от него. Чем ближе вы подходите к дому, тем ближе вы к окраине города. Вместо того, чтобы видеть эту ситуацию как фильм, а себя самого как маленькую фигурку в этом фильме, войдите внутрь персонажа, идущего по дороге, и слейтесь с ним. Теперь вы не видите себя самого на экране, а идете по направлению к дому. Посмотрите на окружающий ландшафт и на то, как он изменяется по мере приближения к дому. Послушайте, какие звуки раздаются вокруг вас. Осознайте, как вы чувствуете себя, двигаясь по направлению к вашему дому.

Внезапно вы слышите звук сирены, очень громкой воздушной сирены, и внутренний голос говорит вам, что очень скоро начнется ядерная атака. Вы сможете добежать до ближайшего бомбоубежища, так как оно расположено недалеко от того места, где вы находитесь. Сирена звучит все громче. Вы бежите к бомбоубежищу, забираетесь туда и осматриваетесь. Есть ли в бомбоубежище другие люди, или вы находитесь здесь в одиночестве? Вы понимаете, что воздуха осталось на десять минут и, значит, вам осталось жить не больше десяти минут. Что вы чувствуете в течение этих десяти минут?

(После каждой из следующих фраз должно пройти тридцать секунд).