Исправления наши называются завистью, удовольствием, почетом,они принуждают человека к действиям, вследствие которых он изменяется: с помощью чувства зависти и стремления к почету человек может изменить свое стремление к удовольствиям и прийти к уровню растительного, начинающегося с работы на благо других, хотя и для собственной выгоды.

С помощью чувства зависти – прийти к знаниям. От уровня животного перейти к человеческому уровню, работая «ради себя» (ло ли шма), потому что работая по принципу «ради себя», с помощью света Торы может прийти к состоянию «ради Творца». Эти 4 вида развития неживой, растительный, животный и человеческий есть в каждом из нас, и человек должен пройти их поочередно.

Но обычно первые три стремления находящиеся в каждом из нас в особой, ему свойственной пропорции, тянут человека поочередно, то к почестям, то к удовольствиям, то к знаниями, от чего его желание разбивается на мелкие части, как у ребенка, вдруг меняя направление стремления, и потому человек не достигает главного.

Из вышесказанного поймем, что есть в работе человека три состояния: постоянное, подъем, падение. Постоянное состояние, когда человек желает выйти из него, выполняя Тору и Заповеди, как выполняет вся масса верующих, стремясь точно выполнить все в действии, но не заботясь о намерении в выполнении «ради Творца» и потому их действия называются «ради себя» (ло ли шма).

И потому могут находиться в таком состоянии постоянно, видя, что каждый день они продвигаются в количестве выполненных действий, и с каждым днем накапливают выполненные заповеди, от чего получают удовлетворение собою, что дает им силы продолжать, ведь чем большее количество дней проживут, тем больше заповедей, благословений и пр. выполнят.

Состояние подъема это состояние, о котором человек может прочитать или услышать: есть внутренний духовный смысл Заповедей, который человек может постичь и ощутить, выполняя их с намерением сблизиться с Творцом, что человек должен подняться до ощущения Творца и постижения Его, и это является главным, что необходимо требовать от выполнения Торы и Заповедей, и книги говорят о том, что каждый человек в конечном итоге придет к такому состоянию, что войдет в ощущения совсем иного мира, чем он ощущает сейчас.

И действительно, он начинает ощущать духовный подъем, как просветление по сравнению с тем, что ощущал ранее. Но потому как еще не освоил это состояние, приходит к падениям и разочарованию, говорит себе, что этот путь не для него, но не может вернуться к своему постоянному состоянию.

Но истина в том, что человек должен учиться из этих трех состояний, как сказано: многому научился от учителей (состояние подъема), больше от товарищей (постоянное состояние), но больше всего от учеников (состояние падения). В состоянии подъема человек должен учиться осознавать свои мысли о величии. В основном учеба человека именно в состоянии подъема, потому что тогда есть у него разум учить.

И обязан учить в состоянии подъема о прошедшем состоянии упадка, чтобы дать Творцу молитву благодарности, что возвысил его из состояния упадка, подобного нахождению в нечистотах, как животное, ищущее себе пищу на свалке отходов, выбрасываемых человеком, все желаемое вознаграждение в жизни которых происходит от приобретения отходов.

Но теперь, во время духовного подъема, он может благодарить Творца. И в мере его благодарности, он может подняться еще выше. И не важно сколько приобретений есть у него, не от этого его воодушевление, а от приближения к Творцу.

Но изучение человеком своих состояний происходит именно во время духовного подъема, и поэтому во время падения нечего человеку учиться, а только просить Творца поскорее вывести его из этого состояния.

Целью творения является создание человека, чтобы насладить его. И потому создано в человеке желание насладиться, и желание это вызывает в человеке стремление получить наслаждение, и это стремление является мерой ощущаемого наслаждения, потому что в меру стремления ощущается наслаждение при его получении. Творение желания насладиться тем наслаждением которым Творец желает насладить является действием Творца.

Наслаждение существует в необходимом количестве, поскольку исходит из Творца. Творец желает дать бесконечное наслаждение и потому, согласно количеству задуманного наслаждения, создал сосуд, желание насладиться этим же точно наслаждением. Но если наслаждение исходит от самого Творца, а желание им насладиться создано самим Творцом, точно в соответствии с этим наслаждением, то чего же еще недостает в творении?

Желание получить наслаждение называется малхут или земля. Малхут получает наслаждение от Творца для душ и потому называется Кнесет Исраэль – собрание всех душ Израиля. Малхут уже получила свет для душ, но почему души не могут получить свет от малхут? Потому что существует препятствующая этому скрывающая сила (астара).

Ввиду этого необходима большая работа, верить в вездесущность, единственность, абсолютную доброту управления Творца во всем мироздании. В нашем мире абсолютная доброта Творца и наслаждение, исходящее из Него, скрыты специально, дабы в человеке не возникло чувство стыда.

Поэтому скрытие в нашем состоянии есть необходимость и оно для нашей пользы. Но ввиду скрытия появляется потребность в нашем усилии, работе верить в то, что Творец – единственный и абсолютно добрый управляющий всем, и необходимость усилиями отказаться от использования желания самонасладиться, хотя в этом вся наша суть, все что создано Творцом, все что можно отнести к сотворенному, к природе, к нашему "Я".

Поэтому нет никакой возможности у человека даже понять, как можно сделать такое добровольное усилие аннулировать самого себя – тело начинает противиться этому, задавая вопросы о необходимости такой работы. Но если человек просит Творца помочь ему, тело тут же возражает, что уже много раз ты просил Творца помочь в том, чего, как ты понимаешь, недостает тебе, а ответа на свои молитвы так и не получил, так зачем же верить в то, что Творец слышит все молитвы, вопреки здравому смыслу и опыту прошлых попыток.

На все эти разумные и справедливые доводы тела человек обязан возразить, что я иду выше своего разума, не принимая его во внимание, хотя мой разум и обязывает меня думать, что Творец не слышит моих молитв, но наперекор разуму я утверждаю, что Творец не отвечает мне, потому что мои просьбы о помощи еще не созрели до той степени боли и желания, чтобы получить желаемый ответ, спасти меня, но Творец слышит любую молитву каждого, но не желает отвечать на эти просьбы, пока они не будут по направлению и силе соответствовать желаемому

Им, чтобы просьба человека соответствовала точно будущему спасению. Здравый смысл утверждает, что надо действовать самому, что не всегда и все надо обращать к Творцу, но именно вопреки ему, в самых душевно тяжелых состояниях, человек обязан идти выше разума, осознавая одновременно, что разум – важный компонент его сознания, несмотря на все неувязки теории с действительностью, на все противоречия, что множество раз просил, обращался, молился Творцу, но безответно.

И когда человек преодолевает сопротивление своего тела, в основном разума, и принимает взгляд на свое состояние вопреки доводам разума – это называется верой выше разума. А также когда человек должен отрицать ощущаемое сердцем, отстраниться от собственной выгоды и заботиться только о благе Творца – в этом случае его вера также должна быть выше его разума – и потому он слушает ее голос.

Весь путь духовного развития против разума, поскольку Творец дал нам разум, и с его помощью мы оцениваем все в мире и самого человека оцениваем по его разуму: чем более мудрый – тем более важный. Поэтому когда нам говорят, что мы должны идти выше нашего разума, это против того же разума.

А когда человек приходит к такому состоянию и тело начинает спрашивать его «Кто такой Творец, что я обязан слушаться Его?», «Для чего тебе такая работа?», то начинается настоящая работа человека над собой, в том, что должен просить помощи свыше, чтобы Творец дал силы не слышать эти вопросы.