2. «Хафэц хэсэд» — альтруист, ничего не желает себе. Но еще не в

состоянии отдавать от своего другим, «ни себе, ни другим». Это определенная ступень исправления: человек не желает использовать эгоизм.

3 — «Любить другого, как себя», вернее так же, как любил себя, ты сейчас любишь другого. Не поровну — как себя сейчас, так и другого. А любить другого, как себя до исправления, т.е полностью перенести свою любовь на другого, не ощущая при этом себя. «Возлюби ближнего своего, как себя» — как любил себя. Разве можно любить одновременно и себя, и еще кого-то. Невозможно! Или себя, или другого.

Когда человек избавляется от эгоистических желаний, от мыслей о себе, он становится «хэфэц хэсэд» — ничего не хочет. Затем, когда у него открываются глаза и он видит, что, кроме Творца, никого нет, появляется любовь к Творцу.

Как в нашем мире, рождаясь, младенец попадает в любящие и преданные руки своих родителей, обеспечивающих ему безопасное, необходимое развитие — так и каждому духовно рождающемуся уготовано определенное духовное окружение, которое называется 600.000. заботящихся о нем душ, сил, которые своими свойствами помогают ему выжить и развиваться в духовном мире. Поднимаясь, человек ощущает, что все исправлено, кроме него.

Человек устроен так, что смотрит всегда вперед, на свой будущий рост, продвижение, его путь кажется ему подъемом «снизу вверх», каждое свое будущее состояние он воспринимает как большее, лучшее, чем настоящее, сегодняшнее. Если же он ощущает его вдруг как меньшее (меньше денег, здоровья, почета), оно кажется смертью. Человек создан таким образом, что всегда стремится к следующему своему состоянию, как к большему, относительно предыдущего состояния.

А потому как человек создан стремящимся в будущее, он не может осознавать и ощущать состояния, предшествующие его физическому рождению. А также он не в состоянии ощущать, каким образом зарождается в нем любое желание, не представляет откуда в нем появляется то, что составляет его "Я".

Ступень, породившая человека, предшествующее духовное состояние, называется «отцы», «прародители», «отец и мать». Эта высшая ступень она рождает в человеке его, определенные свойства. Но как человек может связаться с этой ступенью, откуда он получает все свои желания, где, иными словами, находится его будущее?

Вдруг в человеке появляется желание достичь чего-то, ему вдруг ощущается желательным что-то получить, узнать, постичь. Но эта мысль является следствием нисходящего в человека желания. Это нисходящее свыше желание рождает в человеке мысль о необходимости совершить какое-то действие, достичь чего-то.

Хотя человек объясняет себе «мне будет лучше, если я этого достигну, приобрету» — но эти новые убеждения всего лишь следствия ощущаемого желания, уже ранее низошедшего свыше. А само это желание рождается в низшем, в человеке, от мысли и желания высшего родить такое желание. Этот замысел высшего, предшествует появлению желанию и мысли в человеке. Этот замысел отсутствует в ощущениях человека, потому что принадлежит совершенно другому, предыдущему, высшему парцуфу, его духовным родителям.

Поэтому человек подобен книге, в которой недостает первой половины листов. Поэтому, «читая себя», изучая себя своими неисправленными, «земными» свойствами, невозможно понять ничего о себе,не только прошлое, но и будущее, хотя человеку кажется, что он понимает.

Преимущество выходящих в духовное не в том, что они видят будущее, а в том, что постигают свое прошлое, в возможности постижения своих первопричин — того, что заставляет их развиваться, определяет сегодняшнее состояние, их "я". Постигая своих духовных родителей, человек осознает полностью свою настоящую ступень, может смотреть на себя якобы со стороны, становится объективным.

Все преимущество духовно постигающих, каббалистов, в том, что они видят свое зарождение от Творца до нашего мира, потому как становятся поднимающимися по той же лестнице, по которой происходило нисхождение их души. Каббалисты начинают ощущать свое предыдущее "я" и смотрят вперед. Если человек постигает свой духовный корень, тогда он действительно видит и себя и то, что впереди. Без этого постижения он даже впереди ничего не видит.

В человеке каждый раз меняются желания, потому что постоянно обновляется его духовный корень, продвигающий его к цели. Рост человека заключается в росте его экрана — способности идти вопреки своему здравому смыслу, закрыв глаза, ВЕРОЙ ВЫШЕ ЗНАНИЯ. Духовный рост — это желание самому идти таким образом, а не ввиду вынуждающей необходимости.

Но, если предпочтительнее идти верой, зачем же тогда постигать свое духовное происхождение? Оглядываться назад нужно только с целью изучения своего прошлого состояния для того, чтобы знать, как дальше продвигаться, не для оправдания ничего-неделания, а для знания, чтобы затем идти вопреки ему.

В Торе написано, что жена Лота оглянулась назад — она стремилась к своему прошлому состоянию, первопричине. Любое будущее состояние более исправленное и близкое к Творцу, чем прошлое, и мы достигаем его дорогой Торы или дорогой страданий.

Человек включает в себя все, что создано Творцом: миры, сфирот, ангелы и весь наш мир существуют внутри человека. Но человеку кажется, что он ощущает все снаружи. На самом деле ничего вне человека не существует, но только Творец, которого мы не чувствуем, а лишь ощущаем различные Его воздействия на нас, в виде того, что постигаем самих себя все глубже и глубже.

Эти стадии постижения самих себя называются сфирот, парцуфим, мирами, и они находятся внутри нас. А то, что есть снаружи, — это иллюзия, да такая, что невозможно представить себе что-то обратное, противоположное. Потому что органы чувств дают нам инверсивное представление: то что действительно все находится внутри нас кажется нам находящимся снаружи, в то время как снаружи находится только Творец.

Как строится в человек ощущение, что вокруг него находится мир? Человек находится как бы внутри баллона своих ощущений. Извне «давит» Творец, а человек, находясь внутри своей сферы-баллона, воспринимает, уравновешивая внешнее давление, реагирует на Него своими органами ощущений. И в меру этого «давления» на внешние воздействия образуется в человеке представление, картина, называемая «мир». Осознается эта картина находящейся снаружи, а на самом деле — она внутри человека.

По такому же принципу устроены все измерительные приборы: они измеряют не само воздействие, а свое противодействие этому воздействию. Мы не можем постичь внешний мир, потому что он не существует. Вся наша наука постигает восприятие нами Творца. Но несмотря на то, что человек постигает только себя и всю картину он постигает только в себе, это дает ему достаточное представление для существования в этой самой картине. Потому что Творец, рисуя в нас эту картину, в соответствии с ней и поступает с нами.

То, что мы ощущаем — это самое подходящее и необходимое нам ощущение для нашего развития. Нет места вопросу «Каким образом человек в нашем мире может развиваться духовно?». Тот фрагмент Творца, который ощущает человек и называет своим миром, и есть то, что он должен ощущать в данный момент, и действовать он должен именно в этом «своем мире». То, что мы ощущаем в каждый момент — это наилучшее, что может быть для нашего духовного развития!

Но через свое субъективное восприятие человек воспринимает все окружающее его в необходимом для существования виде, ощущает других и понимает чужие замыслы, что дает ему возможность сосуществовать в окружении себе подобных. Но это он постигает, как в нашем известном примере с радиоприемником, только в том случае, если развит, как остальные — тогда из себя он понимает их мысли.

Ощущать себе подобного человек может только из собственного самоощущения. Он должен найти в себе свойства всего остального мира и только тогда сможет познать окружающее. А если не испытывал никогда какого-либо ощущения (например, головной боли), никак не может представить себе, что это такое. Поэтому человек отличается от неживого, растительного и животного мира мерой внутреннего развития.