Необходимо понять:

1. Какое отношение имеют глаза к видению света Творца. Понятно, что для того чтобы видеть солнечный свет, необходимы глаза, но какая есть связь между солнечным светом и светом Творца? Гмара так объясняет выражение «день Творца»: тот, у кого нет духовного зрения, находится в темноте, не ощущая свет Создателя.

2. Что значит «день Творца», «ночь Творца»? В чём различие между ними? Глаз человека чувствует свет солнца, но день Создателя — как его ощутить? — Ведь в духовных мирах день и ночь определяются как раскрытие или скрытие Творца. Днём Создателя называется открытие «лика Творца», т.е. всё становится ясно, как день.

Находим, что день — это состояние раскрытия Творца, когда «лицо» Создателя открыто, т.е. Творец открывается человеку как Добрый, Творящий добро, например, если человек просит, молится, то сразу же получает ответ на свою молитву, и есть у него достаток, сыновья, покой. И чем бы ни занимался, всюду добивается успеха.

Ночью называется сокрытие «лика» Творца, когда возникают сомнения, мешающие мысли по отношению к Творцу, т.е. именно сокрытие приводит человека к сомнениям. Такое состояние называется ночь. А тот, кто ждёт свет Творца, имеет ощущение и точное знание на уровне ступени «вера выше знания» о том, что Творец управляет творениями как «Добрый, творящий добро».

А то, что человек не ощущает обычным зрением управление Творца как открытое — это для его же пользы, потому, что не закончил ещё своё исправление и может осквернить свет Творца эгоистическими желаниями, находящимися в нём и являющимися причиной его удаления от Создателя.

Поэтому возложено на него выполнение всей той огромной работы, которая необходима, чтобы перевернуть желание получить для себя в желание отдавать. И благодаря постоянным усилиям, возникает у человека вторая природа. Как до этого его природой было желание получить для себя, даже в то время, когда делал что-нибудь для других, то только затем, чтобы отдавая, смог бы получить за свой труд. Это означает, что невозможно совершить ни одного действия без того, чтобы получить за это какое-либо вознаграждение для своей пользы, но удовольствие от этого вознаграждения делает его удалённым от Создателя, ведь слияние с Творцом измеряется схожестью свойств.

Мы должны сказать, что желание Творца делать добро, т.е. давать — это не проявление недостатка, а желание насладить, т.к. целью слияния Творца с творениями является наслаждение созданий, а не желание заполнить недостаток.

Относительно всего мира в целом, управление Творца является скрытым. Другими словами, человечество не верит в существование управления миром свыше, а думает, что все происходит само по себе. Поэтому Творец управляет миром по принципу вознаграждения и наказания — т.е. творения обязаны соблюдать высшие законы, называющиеся природой, иначе они наказываются тотчас. И это называется открытое управление вознаграждением и наказанием.

Например, Творец создал творения так, что должны они состоять из смеси четырех основных материй: огня, воздуха, воды и пепла. И все должны состоять из уравновешенной смеси этих четырех основ. А если человек преступает это правило и добавляет, например, тепла больше, чем установлено Творцом, входя в очень жаркое место, тогда получает наказание за то, что преступил законы природы, и платит своей жизнью, погибая от жары. Или наоборот, человек попадает в место, которое хододнее, чем дозволено природой, и тогда свою ошибку оплатит жизнью, умрет от холода. Это и есть открытое управление вознаграждением и наказанием.

Но Творец до сих пор скрыт для творений настолько, что они говорят, что Его не существует, иначе говоря, творения утверждают, что природа — это не Творец, а просто неуправляемая (бесчувственная) сила. И поэтому получается, что сам Творец скрыт в материальном мире, а вознаграждение и наказание открываются в этом мире тотчас, без всякого сострадания. И тот, кто преступает законы природы, получает наказание на месте. И так же — вознаграждение, когда хранит законы природы, тоже получает на месте.

Душа, что являет собой частицу целого, нисшедшую свыше, спустилась и попала в плен к народам, эгоистическим желаниям. Потому как человек, «Адам», в нём заложена проекция Мира, и образует совокупную сущность из семидесяти народов мира, семидесяти основных эгоистических желаний. Причём, все они имеют власть над душой человека, которая является «точкой в сердце».

Поэтому в человеке, когда зарождается эта точка в сердце, т.е. душа, когда она спускается и входит в борьбу за власть, т.е. за своё существование, с семьюдесятью народами — эгоистическими желаниями, и тогда самое время объявить и раскрыть намерение на «отдачу» (аль минат леашпия), так как именно в такой борьбе раскрывается и утверждается точка в сердце.

А сказанное: «И отдал их Творец твой в руки твои, и возьмёшь пленных Его пленом», — объясняется следующим образом: точка в сердце, что была в плену между народами мира, должна преодолеть все их и обрести свободу.

Причём, она нуждается в исправлениях с целью очищения, прежде чем человек будет вправе использовать её с намерением на отдачу в работе Творца, а иначе точка в сердце вернётся под власть народов мира, т.е. исчезнет в эгоистических желаниях, потому как «гои» властвуют над ней, над «дочерью» Исраэля, что значит, что человек не видит, что красота свойственна лишь ей, а видит притягательность в «гоим», эгоистических желаниях.

Но если духовный разум человека беден, то скрыта от него «дочь Исраэля», т.е. душа Исраэля — стремление прямо к Творцу.

Талмуд спрашивает (Таанит, стр.8): Если человек просит за жизнь и за питание, т.е. средства к существованию, почему надо молить Творца, чтобы послал помощь для поддержания жизни, а не молить о самой жизни? Ответ прост: помогают тому, кто жив. Жизнь — это самое насущное, обязательное, т.е. вера. Духовная пища — это свет Торы, и Заповеди помогают обрести чувство трепета перед Всевышним.

Поэтому, когда человек поднимает молитву с просьбой ощутить страх и трепет перед Творцом, сразу получает ощущение Веры, потому что истинная молитва подключает в работу альтруистические свойства человека, т.к. существует запрет постижения Торы эгоистическим разумом, свойства которого названы Талмудом «идолопоклонниками».

Сказано в Псалме Давида: «и не удостоил тем же ни одного „гоя“, и запретил им изучать Закон, чтобы не смогли постичь разумом». Когда человек ощущает потребность в выражении своей просьбы Творцу в молитве за жизнь и за «духовную пищу», надо постараться поднять молитву за духовную пищу, ведь её посылают лишь живущему Верой.

Жизнь — это Вера. Жизненное питание — это Тора. Постижение Торы осуществимо только свойством Исраэль — Яшар Кель. Исраэль — тот, в ком живёт Вера в Творца.

«Вся Тора полностью постигается лишь в Эрец Исраэль» (Зоар, Аазину). Но существуют духовные ступени постижения Торы, называемые «пустыня», «поселение», «мир», «Эрец Исраэль». Исполнение всех Заповедей возможно даже находясь за пределами Эрец Исраэль, ещё до восхождения человека на уровень «Святости Эрец Исраэль», называемой «Малхут Шамаим».

Но исполнение Заповеди трепета и любви невозможно за его границей (за пределами Эрец Исраэль), потому что раньше, чем обретёт ступень «Малхут Шамаим», он может исполнять Тору лишь насильно, а не из чувства любви и по собственному желанию.

Человек трудится и старается соблюдать законы своего существования намеренно или подсознательно по той причине, что ему видны последствия исполнения этих законов — он ясно видит, где будет награда, а где наказание.