Хотя бы одна задача испытания выполнена — из сердца вылезли наши враги и показали своё лицо. Теперь хотя бы понятно, кто там живёт. Мудрецы говорят, что когда преданный борется со своими внешними недостатками, то они не уходят сразу, а сначала пытаются спрятаться внутри его сердца. Поэтому рано радоваться, когда во внешнем плане всё стало более или менее спокойным, все наши враги просто переселились в сердце и обосновались там надолго.

С одной стороны, преданность — это везде видеть присутствие Господа. Так, Гуру Нанак однажды ложился спать, и ему сказали не ложиться спать ногами к Божеству. И он страшно удивился, сказав: «Покажите мне направление, в котором нет Господа, и я туда и буду спать своими ногами. И, вообще, я не могу спокойно спать всю свою жизнь, потому что так и не могу понять, где нет Господа, поэтому мне кажется, что я всё время сплю к Нему ногами». Но, с другой стороны, мы должны кроме Господа повсюду видеть и свои недостатки, повсюду в своём сердце. Только такое сочетание даст возможность быстро приблизиться к Кришне.

Поэтому основная молитва Кришне — это просьба очистить наше сердце от всех анартх, потому что до тех пор, пока все анартхи не уничтожены, мы не сможем по-настоящему почувствовать любовь к Богу и истинный вкус святого имени. Проблемы в сердце подобны горным медведям, которые съедают зазевавшихся паломников и йогов, идущих на даршан в храм. Но съедают они людей только ночью, поэтому наша задача всё время освещать своё сердце огнём желания служить Богу и Его преданным. Как только желание служить преданным уходит, свет тухнет, и медведи съедают наше сердце, не задумываясь, к Богу мы  идём или нет.

Духовная астрология говорит, что душа, попавшая под влияние планет материального мира, испытывает разного вида испытания и страдания. Попав под влияние Раху и Кету, живое существо сталкивается с трагедиями, попав под влияние Сатурна — с тяжёлой работой, попав под влияние Марса — с нападениями, попав под влияние Солнца — с гордостью, попав под влияние Луны — с сомнениями, попав под влияние Венеры — с вожделением, а попав под влияние Меркурия — с жадностью.

Поэтому искусство духовной жизни — попасть под влияние планеты Кришны. Когда Кришналока загорается в гороскопе преданного, он начинает испытывать отвращение к мирским наслаждениям, и это значит, что все остальные планеты больше на него не действуют и гороскоп можно выкидывать. Но пока такого отвращения нет, ещё можете его почитывать на досуге. С внешними проблемами можно справиться и своими силами, но вот с внутренними врагами можно справиться, только попав под влияние планеты Кришны.

Но одного знания о проблемах в сердце недостаточно. Необходимо получить силу, чтобы появился энтузиазм бороться с внутренними врагами. Этот энтузиазм приходит от Баларамы, когда мы всех преданных воспринимаем как своих учителей. Чтобы справиться с врагами, надо стать по-настоящему сильным. Поэтому кроме дикша-гуру, есть и множество шикша-гуру, уважая которых, служа которым и прислушиваясь к которым, я могу стать настолько сильным, что преодолею все препятствия. Кришна даёт нам знание, а Баларама даёт нам силу.

Не зря человеческое тело изображается в виде колесницы. Мы находимся в ней, чтобы победить врага. Поэтому нам надо овладеть оружием и получить силу. И только после победы над всеми врагами мы сможем сойти с колесницы и отправиться домой в духовный мир. В каждой из ситуаций свои враги. Дхарма подчёркивает, что именно является врагом в том или ином ашраме человека.

Враг для брахмачари — желание нарушить обет. Для грихастхи враг — это нежелание совершать пожертвования. Для ванапрастхи враг — это желание заниматься общественной жизнью, а для санньяси враг — это желание чувственного наслаждения. И соблюдение этих правил позволяет победить врага в своём сердце. Но, так как это точно подобранные враги и наши силы равны, поэтому и победить их совсем не просто. Фактически надо отдать всю свою жизнь, чтобы получить хоть маленький перевес.

Почему повторение мантры даётся для всех нас? Да потому что враг — наш великий и беспощадный ум. Он привык жить в нашем сердце и никакими материальными способами его оттуда не выгонишь. Необходимо настоящее средство, при котором ему не выжить. И когда мы начинаем повторять мантру, происходит интересное явление: ум начинает нервничать и думать о чём попало. Мантра стимулирует ум, и он активизирует свои мыслительные процессы. Столько интересных идей может приходить в голову за 16 кругов маха-мантры.

Но если мы не отвлекаемся на эти идеи, а продолжаем возвращать сознание к мантре, то ум обижается и перестаёт считать нас своим другом. Некачественное повторение мантры называется лицемерием, так как первый признак лицемерия — думать не то, что мы говорим. Поэтому мудрецы говорят: «Быть простым очень сложно, а быть сложным очень просто». Да, мантра — это объявление войны своему собственному уму, поэтому если на нашей стороне не будет Кришны и Баларамы, знания и служения вайшнавам, то можно и проиграть.

Признаком проигрыша в войне является гордыня. Гордость — это система, компенсирующая поражение. Человеку больно признаться в том, что он проиграл битву, и, чтобы как-то оправдать себя любимого, он начинает искать те свои достижения, которыми ещё можно гордиться...

 Глава 10. Текст 22. (Встать и отряхнуться).

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

Падение, духовное падение, после падения, взлеты и падения, причины падения, защита от падения, падение нравов

Если падение все-таки произошло

ТЕКСТ 22

веданам сама-ведо 'сми

деванам асми васавах

индрийанам манаш часми

бхутанам асми четана

 Перевод

Из Вед Я — Сама-веда, среди полубогов Я — царь небес Индра, из чувств Я — ум, а в живых существах Я — жизненная сила [сознание].

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лекция В.О. Рузова

Материя не обладает сознанием. Сознание вечно и является причиной возникновения материи. Никакое соединение материи не приводит к возникновению сознания. Поэтому, изучая материю, мы никогда не поймём сознание. Сознание можно понять, только изучая Абсолютную Истину. А изучается Она через те наставления, которые Она нам оставила в «Бхагавад-гите», и через их применение в реальной жизни, в реальных ситуациях, происходящих с нами ежедневно.

Мы попадаем в ситуации, которые невозможно оценивать однозначно. Было бы легко делать выводы и принимать решения, если бы выбор стоял между однозначно плохим и однозначно хорошим. Но такой выбор даётся только очень тупым и безнадёжным. В большинстве случаев выбирать приходится между оттенками серого и белого, поэтому и делать выбор не так-то легко. В чём была проблема Арджуны? Мало того, что Кришна его вывел на самую середину поля боя, между черным и белым, — и Арджуна понял, что рядом с Кришной и хорошее, и плохое теряет своё значение, — но Он ещё и колесницу поставил прямо напротив Бхишмы и Дроны, что не дало Арджуне принять однозначное решение.

Так и мы, оказавшись между добром и злом, в окружении дорогих нам людей не знаем, какое решение принять, так как выбор лежит не между черным и белым, а между тонкими гранями одного и того же оттенка цвета. Зачастую, попав на середину поля боя, преданный начинает путаться: он с добротой делает злые дела. И тут запутывается не только он, но и все те, кто его окружают. Основной ошибкой наблюдающих за происходящим является слишком быстрая оценка того, что они видят; а основной ошибкой действующего — торопливость в принятии однозначного решения.

Поэтому и происходят падения, да и немудрено: даже Арджуна бросил оружие и отказался сражаться. Для нас это всё равно, что отказаться от всех четырёх регулирующих принципов. И что делает Кришна? Он отрекается от Арджуны? Он выгоняет его из храма? Он запрещает общаться с ним другим преданным? Он не разрешает ему больше поклоняться божествам? Он больше не принимает от него пищу? Он аннулирует все те достижения, которые были у Арджуны до этого? Нет, Он называет Арджуну своим другом и начинает разговаривать с ним столько, сколько нужно. Он не отвергает Арджуну, Он принимает его как Своего лучшего ученика.