Некоторые предостережения

В дружбе есть одно небольшое предостережение, которое должно избавить нас от идеализации отношений. В ведах предусмотрительно говорится о том, что не может быть дружбы между пищей и тем, кто её ест. Поэтому в некоторых случаях установить дружеские отношения очень трудно. По законам культуры, дружба между несоединяемым, между пищей и тем, кто её ест, обязательно приводит к несчастью. Так, в городах некоторые люди умудряются заводить рысей или даже медведей, забывая, что они являются пищей для этих животных. И в один прекрасный момент в их дом приходит беда, один запросто съедает другого.

Так и в отношениях, нужно ясно и трезво понимать, что в дружбе должно быть некоторое равенство. Пища должна дружить с пищей, так и мы должны видеть положение того, с кем хотим установить дружбу. Поэтому крайне аккуратным надо быть, когда отношения завязываются между сильным и слабым, богатым и бедным, начальником и подчинённым, учителем и учеником, старым и молодым. Соединение горячего и холодного приводит к возникновению трещин, поэтому не так просто установить дружеские отношения, если различия велики.

Более того, ведическая культура не разрешает пускать в дом человека, если не известны его происхождение и характер. Дом человека - это само его сердце. А пускать в сердце можно только того, кто его не использует в корыстных целях. Поэтому нельзя подпускать ни к дому, ни к сердцу того, кого не знаешь достаточно хорошо. Как минимум надо знать, чем занимался этот человек последние 14 лет. Если такого знание нет, значит либо вы ещё недостаточно знакомы, либо человек специально скрывает свои проблемы в прошлом. Так как только по прошлому можно понять, чего ожидать от человека в будущем.

Поэтому ради каких бы отношений мы не завязывали знакомство, ради дружбы или любви, узнавание человека происходит через разговоры о его прошлом. Сначала рассказывается ближайшее прошлое, затем дальнее, затем вся жизнь с начала до конца. Это единственный метод понять, что за личность находится перед нами. Классическая ошибка состоит в том, что друзья или влюблённые говорят только о будущем, как здорово всё у них будет, но чтобы в этом действительно разобраться и понять, стоит ли строить на это какие-то планы, следует сначала узнать, чем заканчивались подобные дела в прошлом.

Поэтому если наш претендент в друзья рассказывает о том, что все его предыдущие друзья были негодяями, и его такого хорошего предавали, поэтому он теперь остался один, а претендент в супруги говорит о том, что все его предыдущие шесть супругов просто пили его кровь и вытягивали из него деньги, поэтому с ними пришлось расстаться, лучше подумать ещё пару лет, прежде чем строить планы на близкие взаимоотношения.

Коварная лесть

И ещё одно предостережение вед говорит о том, что если друг льстит, от него стоит ожидать коварного поступка. Поэтому излишне прославляющий считается в ведах будущим врагом и с ним лучше сразу не устанавливать слишком близкие отношения. Лесть - это политическая подготовка предполагаемого противника перед нападением на него. В какой-то мере лесть считается одним из видов оружия, которое можно назвать расслабляющим, так как для того, чтобы поразить слишком сильного противника, его надо сначала расслабить, чтобы он подумал, что перед ним не враг, а друг. Так перед началом ВОВ было очень трудно понять, кто кому союзник, а кто завтра начнёт войну.

Немного о гостеприимстве

В противоположность лести выступает хозяйское гостеприимство. Хозяин дома – друг всем своим гостям. Он ведёт себя как друг даже в том случае, если в гости пришёл враг. В ведах говорится, что дерево не лишает своей тени даже того, кто его рубит. Поэтому по законам хозяйского гостеприимства если в доме нет угощения, то нужно почтить гостя хотя бы сидением, водой и приветливым словом. Это называется домашним заданием. Мы учимся философии и культуре в разных жизненных ситуация, но настоящая работа над материалом происходит дома в ситуации с приёмом гостей. Именно этот вариант отношений раскрывает всю глубину нашего понимания того, что мы изучили на страницах священных трактатов. Поэтому мудрецы говорят: добрый человек чувствует сострадание даже к дурным живым существам, как луна не брезгует освещать даже дом преступника.

Посмотрите, как ведёт себя современный человек. Он не рад гостю; он не пускает его на порог; он выходит на лестничную площадку, чтобы поговорить с гостем; он прячет пищу под стол, когда кто-то звонит в дверь. В былые времена гость мог прийти без приглашения, и это в принципе и называлось гостеприимством. Когда мы договариваемся о встрече заранее, наше сердце не очищается так же сильно, как при неожиданном визите. И это всегда считалось приятным сюрпризом, а не авралом, как сейчас.

И чудо состоит в том, что в результате дружеского отношения ко всем живым существам на свет появляется наш вечный  друг, который не покинет нас даже в момент смерти и готов идти за нами из тела в тело. Этого вечного друга зовут - благочестие. Все же остальные друзья временны, так как остаются в этом мире или разбредаются по разным местам материального мира.

Благочестие - это умение представить себе боль другого человека. Если человек действительно способен поставить себя на место другого, это понимание даст ему силы защищать даже своего врага. Вспомните, как Пандавы защищали Дурьйодхану, который пошёл в лес, чтобы над ними посмеяться, а его похитили местные аборигены.

И если мы сами не будем ставить себя на место страдающих людей, тогда сама судьба поставит нас в страдающее положение, чтобы мы на собственном примере поняли, что нельзя причинять другим страдания, даже если мы находимся в великой нужде. Поэтому в ведах говорится: друга познаешь в несчастье, героя – в битве, честного – в уплате долга, жену – при потере имущества, а родных – в горе. Запомните это великую истину: друг, который не оставил нас в горе, а смог войти в наше положение и приложил все усилия, чтобы нам помочь, уже не наш друг, он уже наш родственник. В некоторых народах в этом случае говорят: мы теперь с тобой одной крови...

Перед такими друзьями, которые стали нашими кровными родственниками, мы в великом долгу, который не искупается в течение одной жизни. Это значит, что мы должны всегда с великим почтением и вниманием выслушивать все их советы. Недаром в ведах говорится: кто не слушает слов друзей, желающих добра, тому грозит близкая гибель, и он доставляет этим самым радость своим врагам.

Иногда к нам в голову приходит мысль, что зачем вообще что-то делать в этом мире, если в этой жизни мы получаем то, что заработали в прошлой, а в следующей получим то, что заработаем в настоящей. Иногда хочется сесть и опустить руки от такой предопределённости. Но веды иногда приоткрывают нам законы кармы, хотя обыкновенным людям их знать и не следует. В некоторых трактатах можно прочитать, что за очень добрые дела или очень большие грехи можно получить возмездие уже на этом свете либо через три года, либо через три месяца, либо через полтора месяца, либо даже через три дня. Всё зависит от их величины, но результат может прийти уже в этой жизни. Так что разумный человек изо всех сил старается делать добрые дела и изо всех сил избегает совершать глупые поступки.

Добро – это связующий фактор между всеми живыми существами. Это та божественная энергия, которая соединяет сердца, открывая путь от сердца к сердцу. Даже между животными появляется доверие, если они делают друг другу только добро. Как же нам понять, что такое добро? Добро – это состояние сердца. Сердце доброго человека характерно тем, что не меняется даже в том случае, если его грубо оскорбили. В ведах приводится в этом случае такое сравнение: море не может закипеть, если его подогревать горящим пучком травы.

Поэтому мудростью в этом мире называется желание держаться рядом с добрыми людьми. Почему? Потому что даже после разрыва дружбы с добрыми, их добрые качества не меняются, как если сломать стебель лотоса, нити, заключенные в нем, остаются целыми и прочными, как веревки. Есть даже ещё более необычное высказывание, которое говорит о том, что даже войну лучше вести с благородными, потому что это будет благородной войной, а не подлой. Поэтому и дружить лучше с благородными, потому что при возникновении ссоры, это хотя бы будет благородной ссорой, а не низостью или предательством.