Власть- это возможность заставить человека (группу лиц) сделать то, что сам он делать не хочет. Справедлива, и обратная модель «Не дать человеку (группе лиц) сделать то, что он намеревается сделать». Что-то это нам напоминает, не правда ли? Правильно, по этому принципу разделены заповеди, есть предписывающие- делай, есть запрещающие- не делай. Как уже говорилось выше, ввиду возникшей неопределенности кроме собственно власти существуют и некие суррогаты, а именно «иллюзия власти» и «имитация власти». Что такое «иллюзия власти» - это вера в то, что указания, генерируемые источником власти исполняются неукоснительно. В то же время «имитация власти» -это создание «иллюзии власти» у окружающих. Достигается это путем того, что человека «заставляют» делать то, что он и так сделал бы сам. Если речь идет о земном источнике, власти- то власть такого источника обязательно состоит из всех трех компонентов, а именно власти, имитации власти и иллюзии власти.

При этом никто не спорит с тем что существование власти всегда иррационально, то есть имеет божественное происхождение. Стоит собраться группе людей в количестве больше одного, как тут же, как бы сам собой, появляется лидер этой группы, которому остальные подчиняться. Это правило, справедливо практически для любого общества, любой группы. Имя Нестора Махно свидетельствует о том, что даже для борьбы с любой и всяческой властью и порядком борцам нужен руководитель. При этом необходимо признать, что системы реализации власти могут существенно отличаться одна от другой. Авторитарная диктатура Северной Кореи существенно отличается и от старых демократий Европы и даже от своей Южной половины. Но власть- везде власть. И теперь мы с вами попытаемся разобраться, что же это такое, почему так сильно стремление людей к власти. И попробуем ответить еще на множество вопросов, которые у нас с вами появятся. Потому как постижение — это вовсе не ответы, это возникновение новых вопросов.

На самом деле битва за власть - это битва души Божественной с душой животной. Человек, на определенном уровне своего развития склонен путать внешние в внутренние факторы воздействия. Это дает ему возможность использовать внешние по отношению к нему причины для оправдания собственных поступков. То есть, человек говорит приблизительно таким образом: Вот если бы я жил в Израиле или США, я бы питался кошерно, я бы соблюдал Шаббат и так далее. То есть отсутствие внутреннего стремления исполнять заповеди такой человек объясняет внешними причинами. Следует понимать, что этот принцип интерпретации реальности человек использует не только для оправдания перед окружающими его людьми, но и для объяснения этого самому себе. То есть, человек сам это верит. Происходит долгожданный переезд в Израиль. Внешнее окружение изменяется, а сам человек, нет. И по-прежнему ни кашрута ни Шаббата. Изменились только объяснения. Сам факт того, что человек старается объяснить свое поведение, свидетельствует о внутренней дисгармонии в душе человека. Даже не так. Свидетельствует о том, что человек ощущает внутреннее несоответствие себя некоему идеалу. Существует глубинное осознание неправильности Бытия. И именно к этому чувству апеллируют все системы земной власти.

Находясь на уровне Адам (практически максимально возможный духовный уровень человека) человек полностью осознает не только систему, по которой функционирует мироздание, но и свое место в этой системе. Именно поэтому человеку, на уровне Адам нет необходимости в заповедях и других внешних проявлениях власти. Нельзя утверждать, что человек, даже на уровне Адам, находиться в состоянии полного совершенства, так как уже говорилось, что совершенство- это абсолютно статичное состояние, а задача человека заключается и исправлении Мироздания, то есть в работе (движении). Возникает парадоксальная концепция. Для того, чтобы исправить (привести к совершенству) Мироздание, нужно самому находиться в состоянии несовершенства. При этом душа божественная как частичка Б-га по сути своей совершенна, и вся задача человека по исправлению Мироздания сводится к подчинению души животной душей Божественной.

При этом средством взаимодействия с материальным миром является именно душа животная. Следовательно, исправление Мироздания возможно только через нее. Итак, человек не совершенен, и идея несовершенства именно в животной душе человека. Значит, для того, чтобы направить человека в сторону совершенства нужно подчинить душу животную душе Божественной. Но сказать это одно, а как это реализовать на практике? Ведь до тех пор, пока душа Божественная не получит власть над душей животной. Человек может двигаться не обязательно в сторону совершенства. Даже Адам согрешил. Более того, вероятность того, что человек будет двигаться в нужную сторону ничтожно мала именно потому, что животная душа не знает в какую именно сторону вообще необходимо двигаться. С другой стороны, в трудах Хаима Виталя и других последователей праведного Аризала неоднократно приводится концепция, что изгнание Из Ган Эден (Рая) Адама и Хавы следует понимать не в географическом смысле. Физически никакого изгнания не было. Создатель устранил свое присутствие из Ган Эден, удалившись от согрешивших людей, вследствие чего это место просто перестало быть Ган Эден. Следующие поколения, множа грехи удаляли Создателя все дальше и дальше, пока это все не закончилось Всемирным Потопом. Следовательно, движение в не правильном направлении удаляет Человека от Создателя, душу Божественную от Источника Душ. Тем самым лишая ее силы, повелевать душей животной. Казалось бы, круг замкнулся. Человек посредством греха удаляет себя от Создателя. Душа Божественная вследствие этого удаления утрачивает силу управлять душей животной и как следствие возвратить человека к Творцу. Но вот тут и начинается разговор о власти. Заповеди, которые были дарованы Ноаху- первое проявление формальной власти Создателя. Внешние ориентиры (указатели направления) при помощи которых человек способен отличать зло от добра и как следствие двигаться в нужном направлении даже с ослабленной Божественной душей. Соблюдение заповедей, которые по отношению к душе человека являются внешними приводит человека в ту точку пространства где возможно соединение души божественной, в нем заключенной, с Источником Душ, без опасности душе покинуть тело, то есть умереть. В свою очередь такое соединение переводит душу человека на очень высокий духовный уровень. Именно в этом секрет разделения заповедей по принципу «хуким» (заповеди, чей смысл нам непонятен) и мишпатим (заповеди, чей смысл нам кажется понятным). По мере того, как мы, через исполнение заповедей, приближаемся к месту соединения нашей души с Источником Душ, заповеди «хуким» становятся для нас «мишпатим». Например, Моше Рабейну, на своем духовном уровне, все заповеди воспринимал, как «мишпатим». Сам факт перехода заповедей из разряда «хуким» в разряд «мишпатим» кроме всего прочего указывает нам на то, что мы, в своей духовной работе, движемся в правильном направлении.

Осознание несовершенства Мира и необходимость его исправления присутствуют в душе человека изначально. Именно это чувство побуждает человека стремиться к власти. Не только это конечно. Большинство людей, чья животная душа властвует над их разумом, тоже стремятся к власти, как к источнику всяческих материальных удовольствий. Именно по этому признаку их легко отличить от поклонников чистой, ничем не разбавленной власти. Чья задача - «исправление» мира. Слова исправление не напрасно в данном случае взято в кавычки. Человек, следуя позывами своей животной души не обязательно занимается именно исправлением мира. Правильнее сказать, что он стремиться привести мир в соответствие со своими представлениями о нем. О они, его представления, сформированы под воздействием именно животной души. Один из мудрецов Талмуда- рав Умна, говорит: Милосердие судьи к преступнику-жестокость по отношению к его жертвам. Комментаторы объясняют это высказывание таким образом: Несмотря, а то, что судья должен быть беспристрастным, он все равно остается человеком. И именно в качестве человека ассоциирует себя либо с жертвой, либо с преступником. Если, хотя бы мысленно, судья совершал кражу, или разбой или другое преступление, он подсознательно судит самого себя и естественно относиться к «себе» снисходительно. Если же наоборот, судья ассоциирует себя с жертвой, наказание, которое он выносит всегда максимально суровое. Стоит задуматься ни в этом ли причина процесса «гуманизации» наказаний в современном цивилизованном мире.