Авторитета великому князю Владимиру Первому Красному Солнышку было не занимать. Князь-философ и книжник был в первую очередь князем-воином. Поэтому вполне понятно, что во главе языческого Пантеона он поставил грозного покровителя воинов – Перуна.
Громовержец-герой стал превыше всех прочих богов, в том числе и "верховных". Его возвышение – результат победоносных войн, которые вела Русь на протяжении двух столетий.
Но почему рядом с "божеством-победоносцем" встали вдруг малопонятные для нас Мокошь, Симаргл и Хоре? Почему не возвысились над холмом многославные Яровит и Святовит, Ругевит и древний Ко-поло, не говоря уже о Роде, Диве, Суде? Здесь же следует спросить у сторонников "норманнских теорий": как же так, викинги-культуртрегеры "создали государство" на Русской земле, а где ж хотя бы намеки на их "торов", "одинов", "фьергуний" и пр.? Или, может, эти "завоеватели-преобразователи", насаждая повсюду "государственность" и "культуру", тут же, на местах, из гуманизма и альтруизма немедля отказывались от своих божеств и героев, забывали свои предания и легенды, саги и мифы? Странная история с этими норманнами, непонятно ведут они себя в "покоренных и осчастливленных" землях: до границ с этими землями, у себя в "нормандиях", – расцвет мифоэпоса, буйная фантазия, рост неслыханный в сагосочинительстве; но стоит пересечь границу – все: ни саг, ни преданий, ни памяти, ни языка-ни-че-го-шень-ки! Впрочем, оставим викингов в покое, у них и так дел хватало – и по всей Западной и Центральной Европе, и в местах иных, незачем их искусственно внедрять туда, где нога их без спросу и разрешения не ступала.
Итак, Пантеон был образованием в значительной степени искусственным. Владимир в силу своих личных симпатий и, разумеется, при согласовании и одобрении его нововведений русским "парламентом – государственной думой", то есть "старшей дружиной" и "ближним боярством" выбрал тех, кто, на его взгляд, мог лучшим образом.олицетворять государственные и народные идеалы. Старопрежние боги, при которых Русь и предшествовавшие ей государственные славянские объединения не достигали желаемых высот, были отведены во второй ряд или же вовсе исключались из списков кандидатур на место в Пантеоне.
По правую руку от Перуна стоял идол бога-солнца Хорса. Солнечный кумир просто обязан был занять свое место в Пантеоне "на холме", и, понятное дело, без солнца и его содействия не обойдешься, божество – одно из солиднейших (правда, заметим, что энциклопедия "Мифы народов мира", находя возможным в мельчайших деталях рассказать нам о ритуалах африканских или австралийских племен, одному из важнейших славянских кумиров не отвела статьи – очень показательно).
На протяжении многих десятилетий, а то и двух с лишним столетий Хорса упрямо стремились привязать к какому-нибудь иракскому, скифскому богу, полубожеству или хотя бы понятию. Но так и не нашли ничего толкового, достаточно близкого по смыслу, содержанию и лингвистике. Но не надо быть крупным специалистом, чтобы догадаться – теоним Хоре происходит от "хоро", "хороса", праиндоевропейской формы, закрепившейся у славян, означающей почти то же, что и "коло" (вспомним Коло-ксая), а именно "круг", "округлый".
Такое значение, как никакое иное, подходит для солнечного "диска", чьим олицетворением и является Хоре. А слова "хорошо", "хороший", имеющие тот же корень, первоначально и имели значение "округлый, кругленький", ибо именно такая форма наводила человека на мысли о чем-то добром, "хорошем", круг и шар всегда приятны и "хороши" в отличие от угла или бесформенной фигуры.
Нет сомнений, что Хоре изображался шарообразным, в нем должно было меньше наличествовать антропоморфных черт. Потому он и соседствовал с громовержцем, как бы подчеркивая право этого "выбившегося в боги героя" занимать место всемогущего "верховного бога" – новоявленного "неба-отца". На наш взгляд, Хорса следует считать исконным, древним божеством и одновременно ипостасью Дажь-бога, чье имя, как мы писали, являлось, скорее, эпитетом-прозвищем неназываемого, табуированного у отдельных племен в период, примерно, с середины I тысячелетия до н э. по середину I тысячелетия н. э. всемогущего бога солнечного света, плодородия – Кополо.
Со временем Дажьбог преобразовался в самостоятельное божество, про первообраз позабыли – произошло смещение понятий и обозначений.
Хоре и Вивасват древнеиндийской мифологии – это близнецы-братья, а в самом начале – одно божество. Вивасвата, ипостась солнечного бога Сурьи, так и описывают – дескать, родился без ног и без рук, круглый, шарообразный. Добавить здесь нечего:
солнце оно и есть солнце. Но если индоарии основной упор сделали на "сват" – "свет, сияние", то праславяне – на "округлость" и "хорошесть", на "хо-росо-видность". Попутно заметим – в самом привычном нам слове "хоровод" корень и понятие заключены те же.
Никто, кроме Дажьбога, не мог стоять третьим. Именно между ним, "подателем благ и света", и Перуном должен был "висеть" Хорс-шар. Для любого славяноязычного читателя теоним не нуждается в переводе, смысл заключен в самом словосочетании. "Дающий", "податель", "подающий блага".
И снова параллель с древнеиндийским Бхага – "наделителем". Его имя означает также "доля", "часть" – в смысле "хорошая, полезная часть", что и означает наше слово "счастье", то есть, "у-частие, со-частие" в смысле "наделенность, необделенность". И здесь снова дуализм: "доля" – "недоля", "часть" -…? На первый взгляд, противопоставления нет. Но оно есть. Это мало кому известный злой демон славянской мифологии – Анчутка, Анча. Возможно, вам приходилось слышать: "Анчутка тебя прихвати-побери!" В самом слове заключена "анча" – "маленькая часть", "нечасть", "не-доля" и уменьшительный суффикс-окончание.
Совершенно неправомерно делать вывод, что "ан-чутка" – это "анчи-уте", то есть, по-литовски "маленькая утка". Утки здесь не причем. В этом мы можем убедиться, рассмотрев унесенного далеко от прародины "анчу". Таковым является древнеиндийский абстрактный демон Анша, что с санскрита переводится как "доля, часть". Абстрактность его характерна так же, как характерны абстрактные, от-. нюдь не антропоморфные или, скажем, зооморфные понятия славян, такие, как "часть", "доля", "зло", "кривда", и т. д. Здесь же добавим, что проникновение с Индостанского полуострова на Русь или славянские земли "анши" и преобразование его в "анчутку" исключается. Возможен только естественный ход: от изначального к последующему, от истока к устью, от прародины к новым обживаемым землям. Вторичное эхо докатывается лишь в особо значительных, как мы писали, случаях.
Случайно ли в древнеиндийских языке и мифологии бесчисленное употребление слова и понятия "бха-га"? Например, Бхагавати – "обладающая долей, счастьем", Бхагават – "благословенный", Бхагават-гита – "божественная песнь"? Разумеется, не случайно. "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" – это производные от одного первослова.
Необыкновенную древность для славян этого понятия подчеркивает разошедшееся на первый взгляд, но фактически так и не смогшее разойтись понятие глубокой архаики "бог-благо". И потому Даждьбог, или Дажьбог, имеющий аналоги у южных и западных славян – Дабог и Дасбог, – это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но безусловно, это не первоимя, это эпитет. И потому на месте Дажьбога в Пантеоне мы вполне можем себе представить "дающего блага" Рода, или "дающего блага божественного" Кополо, или "бога-подателя благ" Дива… А скорее всего, нечто совмещающее и первого, и второго, и третьего, и наверняка еще многих подразумеваемых "высших" и всемогущих для человека того времени богов.
Понятия "бог", "богатство", "у-божество", "благо" отнюдь не пришли на Русь и в славянские земли с христианством. Это исконные слова-обозначения, так же как, например, "святой", "святость" с корнем "свет-свят-", существовавшие на землях, занятых индоевропейцами, тысячелетия. Конечно, несколько менялось со временем их значение, но слова, понятия оставались и остаются.