"Я иду на встречу с Богом"

"Когда ты увидишь его, передай, пожалуйста, что я беден и не знаю, как улучшить свою жизнь"

Мойсей обещал передать.

Вскоре он увидел очень богатого человека, который спросил:

"Куда ты направляешься, Моисей?"

"Я иду к Господу"

"Когда ты увидишь его, спроси его - что мне делать? Я обеспеченный человек и все же Господь продолжает осыпать меня золотом"

Моисей взялся передать и эту просьбу.

Вскоре он увидел Господа и сказал:

"Боже! Я пришел к тебе, чтобы спросить, как мне продолжать свое дело, и еще, мне нужен совет для двух людей, которых я встретил по пути"

Господь отвечал ему:

"О, Моисей! Ты спрашиваешь меня, как тебе продолжить свою работу, но случай с этими людьми показывает, что ты не сделал того, что мог сделать отдать бедному избыток богача. Как я могу поручать тебе большее, если ты не делаешь того, что уже должен был сделать? "

Обманутый

Широта ума, которая часто представляется как добродетель, в определенном смысле является высшей формой эгоизма, - потому что позволяет человеку достичь высот недоступных прочим.

Страх потерять и желание приобрести - вот те стимулы, которые предоставляют временное возбуждение (которого так жаждут люди), но стоят, однако, на пути более глубокого понимания.

Многие до такой степени ходят "на поводу" у других людей, у собственных идей, у своего окружения, что и не подозревают, что существует область восприятия, отличная от этих поверхностных вещей.

Персидский поэт Ливаи иллюстрирует это пересказом старинной истории, которая столь же интересна, сколь и поучительна:

Некий обеспеченный человек, возвращаясь из длительного путешествия, присел на обочину дороги, чтобы перекусить. Он наслаждался едой, предаваясь приятным размышлениям о доме, о себе и о выгодной сделке, которую он заключил.

И вот он увидел человека, направлявшегося ему навстречу. Он подозвал его и спросил, как обстоят дела в их городе.

"Все прекрасно" - отвечал тот.

"Ты знаешь мой дом? Как там моя жена и мой сын?"

"Твой сын чувствует себя прекрасно, а его мать хороша как всегда"

"А мой верблюд?"

"Сыт и здоров"

"А мой пес?"

"Как всегда: верен тебе, и неусыпно сторожит твои владения"

Теперь, когда последняя тень беспокойства ушла, он принялся за еду с удвоенным аппетитом.

Он ничего не предложил другому путнику, и тот подумал, что сможет преподать ему урок.

В кустах промелькнула газель, и путник тяжело вздохнул.

"В чем дело?" - спросил купец.

"Я просто подумал, что если бы твой пес не умер, он бы легко догнал эту газель"

"Что? Мой пес мертв? Как это могло случиться?"

"Он переел мяса твоего верблюда..."

"Мой любимый верблюд? Что с ним?"

"Его зарезали, чтобы накормить гостей на похоронах твоей жены"

"Моя жена!"

"Да, она не пережила смерти сына..."

"Что случилось с сыном?"

"Он погиб под обломками рухнувшего дома"

При этих словах купец вскочил, разорвал свои одежды и убежал с криками в пустыню.

Если бы купец разделил свою трапезу со своим земляком, возможно, ему бы не пришлось пройти через такое ужасное переживание, как все эти страшные истории. С другой стороны, если бы он не был жаден, у него не было бы шанса увидеть себя с этой стороны. Однако, если бы он не был жаден, нуждался бы он в такого рода шоковой терапии, которая дала ему возможность наблюдать себя?

Дервиш и его Желание

Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил: чего он хочет?

Дервиш ответил: "Ничего" и продолжил сидеть, созерцая Истину.

Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят.

Король сказал: "Важности и пышности"

Слуга сказал: "Работы!"

Воин сказал: "Славы!"

Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:

"Ты не попросил ничего для себя, и еще не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чем просят..."

И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нем королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались.

Тут Дервиш воскликнул: "Но каким будет будущее Людей Знаний?"

И тогда он увидел священников и ученых и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других.

Дервиш закричал: "Неужели, правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?"

"Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно" говорил ангел, "поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель"

"Но" продолжал Дервиш, "как люди узнают, что истина - это не мнение, что факты - не знания, а убеждения - не достоинство?"

"Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остается пустой"

"И что тогда?" - спросил Дервиш.

"Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний"

"Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?"

"Конечно" сказал ангел "но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности"

Делай так, как хотят твои Друзья

Некий Суфи посетил однажды Самарканд, и встретился с его правителем, который сказал:

"Я не вижу смысла в суфийском выражении "Истина лежит вне своих проявлений". Однако мне кажется истиным то, что люди становятся друзьями и поступают так, как хотят их друзья"