Таким образом мы можем вырастить и воспитать ребенка, сделав из него все, что только ни пожелаем. Это зависит от группы, общества, в которое мы его поместим.

Вопрос:Вчем выражается здесь, среди нас отдача товарищу?

Как в нашей группе проявляется моя отдача товарищу? Ты разглядишь это, если пожелаешь того. Хочешь, не хочешь, ты все равно работаешь в группе: выходишь на дежурства, принимаешь участие в каких-то совместных мероприятиях, разносишь чай и т.п. — не может быть так, чтобы ты абсолютно ничего не делал.

Допустим, раз в полгода ты раздаешь чай. Теперь возникает вопрос: «Какое ты в это вкладываешь намерение, и что это тебе дает?» Если ты не успел, не смог, не подумал внести намерение в свои действия — в этом виновата группа, а не ты.

Группа виновата в том, что не обеспечила тебя потребностью в намерении ради отдачи. А сама группа, никак не влияющая на тебя, также зависит от тебя, т.е. от того, насколько ты требуешь от группы, чтобы она воздействовала на тебя. Эти вещи взаимозависимы.

В принципе, если ты соберешь все советы и рекомендации Бааль Сулама, Рабаша, то сможешь все их записать на одном листе, максимум на двух. И как ни крути, как бы эго ни запутывало тебя, заставляя углубляться в разные вещи — этих советов тебе вполне достаточно, чтобы найти ответ. Наша проблема в том, что мы все время хотим убежать от них.

Вопрос:Важно ли соединяться с товарищем еще до того, как он приобрел большое значение, важность в моих глазах?

Здесь есть несколько аспектов. Прежде всего, если он все еще не обрел важности в моих глазах, смогу ли я вообще соединиться с ним? На чем тогда будет основываться наше единение? Это первое.

Второе: могу ли я заставить себя работать над этим? Да. Именно исходя из этого, якобы, насилия над собой, начинают слышать и понимать, что стоит прийти к единению. Никогда человек не должен ждать, пока в него вселится какое-либо желание свыше, и тогда в соответствии с этим желанием работать. Потому как действующий согласно своим желаниям называется «бэима» — (животным).

Если ты поступаешь соответственно своему желанию — это не считается работой, поскольку ты всего-навсего реализуешь желание, данное тебе свыше. А наша работа заключается в том, чтобы создать желание к желанию, т.е. прибегнуть к разнообразным ухищрениям с целью приобрести определенное желание — желание отдавать. Ты с этим не согласен, ты предпочитаешь вначале захотеть, а потом сделать. Пожелать что-то сделать, после чего сделать это — вообще не называется действием.

Вопрос:Как я могу принудить себя соединиться с товарищем?

Как соединиться с товарищем по принуждению? Что значит «по принуждению»? Это то, что против желания. Но против своего желания ты не можешь ничего сделать! Стараясь соединиться с товарищем вопреки своему желанию, ты обнаруживаешь, что, действительно, не способен на это. Вместе с тем группа открывает тебе, что вещь эта наиболее важная, потому что, не объединившись с товарищами, ты не сможешь увеличить свое кли и получить в него свет. А получение света происходит за счет соединения огромного множества частиц в общее кли Адама Ришон.

Под влиянием группы ты, действительно, начинаешь видеть и еще больше убеждаться в том, насколько соединение с товарищами важно и необходимо тебе, и что это единственное действие, которое ты со своей стороны можешь выполнить снизу, чтобы получить изобилие свыше. И тогда ты обращаешься, в конце-концов, к Творцу, чтобы Он помог тебе соединиться с товарищем вопреки твоему желанию получать.

Тогда Творец раскрывается, и ты, т.е. твое желание получать, преклоняешься перед величием Творца, и соединяешься с товарищем. Когда Творец светит тебе, исчезают все трудности, разрешаются все проблемы, и все становится на свои места. Желание получать мгновенно парализуется, оно не кричит, ему нечего делать, потому как желание получать — это обратная сторона (ахораим) того же Творца.

Итак, никогда человеку не стоит ждать, когда к нему придет желание, чтобы работать с ним. Думая, что следует работать в соответствии с имеющимся у него желанием, человек просто-напросто не понимает, что согласно желанию поступают животные, и согласно желанию работают находящиеся на неживом духовном уровне массы (домэм дэ кдуша).

Но каббалист, тот, кто вошел в духовный мир, не работает в соответствии со своим желанием — он работает над тем, чтобы возникло желание, он строит это желание. Когда посредством света желание уже построено, с ним делать больше нечего, и каббалист немедленно вступает на следующую ступень, работая над тем, чтобы пришло новое желание.

Вопрос:Мы не в состоянии аннулировать свою гордыню— это то, чего нам недостает для объединения друг с другом, мы вообще не любим усмирять ее перед другими. Как обратить такое качество в действенное средство?

Это неправда, что мы не аннулируем свою гордыню. Мы, на самом деле, косвенно, а не напрямую, действуем против своих испорченных качеств, чтобы исправить их, потому как это, по сути, делается не нами. Исправить свои свойства можно лишь посредством света, возвращающего к своему Источнику (ор махзир ле мутав). В мере своего воздействия свет обращает испорченное свойство в свойство, противоположное ему, т.е. меняет намерение.

Поэтому нечего нам уделять особое внимание своей природе, намерениям, желаниям — в общем, самим себе. Мы должны обратиться к Творцу, чтобы Он позаботился о нас. Но прежде, чем обратиться к Творцу с просьбой о помощи, нам необходимо достичь осознания зла в себе.

К осознанию зла приходят также в ощущении света Творца. Под его воздействием я начинаю понимать, насколько противоположен Ему — потому что свет и тьма являются противовесом друг другу.

Вопрос:Почему, исходя именно из нашей бурной деятельности, из того, что проделываем огромную работу, мы в итоге оказываемся в состоянии, когда каждый пытается обособиться, выделиться: «Это сделал я! Я к этому причастен! Я важен и значителен! Я… Я…!» Ведь такое состояние противоположно тому, что позволяет прорваться в духовный мир?

Нам, по сути, не над чем работать, кроме как над своей забывчивостью. Мы забываем, что слияние товарищей создает кли. Вот и все. Нет никакого иного, помимо этого, действия, которое могло бы привести нас к Цели.

Поэтому тот, кто не находится в таком обществе, где работают над этой идеей, просто безнадежен, ему ничего непоможет. Он пробудет здесь в «Бней Барух» еще 30 лет, кичась тем, что относится к «старейшинам» — правильно, но кроме стажа, у него ничего нет.

Как же работать против забывчивости? Приклей к каждому бумажку: «Думаешь ли ты обо мне?» Напоминай товарищам, чтобы заботились друг о друге… Не знаю, что еще… Это духовный аспект, и если мы все начнем мыслить таким образом, то дух этот будет витать в воздухе, атмосфера станет заряженной этим «электричеством», и тогда мы действительно преуспеем. Это называется атакой.

«Забвение» (Ребе пишет об этом во многих местах) — это имя ангела. Это особая сила сокрытия, утаивания, разрушения, которая помогает нам выявлять и накапливать все новые и новые различные состояния до тех пор, пока они полностью не соединятся в общий законченный слиток. И тогда все действия, в которых мы, будучи в забвении, как будто утрачивали слияние с товарищами, идеей, Творцом — соединятся в единое целое. Иного выхода нет.

Вопрос:Какая из Заповедей самая важная?

Ни Заповедь о сукке, ни Заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» не выходят за рамки всех остальных заповедей. Они включают их в себя. Если тебе кажется, что эта заповедь есть нечто большее, то получается, будто есть 613 заповедей, и последняя из них больше всех остальных. Нет, эта заповедь включает в себя все остальные, а вовсе не является дополнительной заповедью, дополнительным действием. Это действие, которое проявляется как сумма всех предыдущих действий.

Например, у тебя есть огурец, помидор, лук, укроп, петрушка. Ты все режешь, и получается салат. Салат — это нечто новое, однако есть ли в нем что-нибудь новое? Ничего, кроме сочетания уже имеющихся компонентов. Такой же принцип лежит в основе заповеди «Возлюби ближнего как самого себя» — великого правила Торы, или заповеди о «сукке», как обобщения всех заповедей. Объедини все заповеди и получишь «Сукку».