9. идти и по левой линии, но достаточно 30 минут в день для того, чтобы сделать расчет для себя, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. И в той мере, в какой человек почувствует свои недостатки, в той же мере на эти ощущения он должен просить молитвой к Творцу, чтобы приблизил его к Себе истинным путем, именно в сочетании двух линий.

В самой же работе человек должен сконцентрировать свои мысли и желания на том, чтобы:

1. познать пути Творца и тайны Торы, чтобы эти знания помогли выполнять желания Творца. Это главная из целей человека;

2. стремиться полностью исправить свою душу, вернуться т.о. к ее корню – Творцу;

3. стремиться постичь Творца, слиться с Ним в осознании Его совершенства.

О Творце говорится, что Он находится в состоянии абсолютного покоя. Так же и по достижении цели творения человек входит в такое состояние. Ясно, что состояние покоя можно оценить, только если до этого имели место движение, усилия, работа. А поскольку имеется в виду духовный покой, то, очевидно, и работа подразумевается духовная.

Духовная работа состоит в стремлении делать приятное Творцу. Вся наша работа имеет место только до тех пор, пока наше тело сопротивляется работе без всякой выгоды для себя, не понимая смысла альтруистической работы и не чувствуя вознаграждения.

Огромные усилия требуется приложить человеку, чтобы противостоять, в принципе, справедливым жалобам тела: вот уже много времени, как ты мучаешь себя в попытках чего-то духовно постичь, а что получаешь взамен? Ты знаком с кем-то, кто преуспел в этом? Неужели Творец желает, чтобы ты вот так мучился? Поучись на своем опыте, ну чего ты достиг? С твоим ли это здоровьем так издеваться над собой? Подумай о себе и о семье, о подрастающих детях. Если Творец захочет, то как привел тебя к Каббале, так поведет и дальше! Ведь всем управляет только Творец!

Все вышеперечисленные и многие подобные жалобы тела (слышимые подчас через родных, что тоже относится к телу) абсолютно справедливы. И возразить на них нечем. Да и не надо! Потому что, если человек желает выйти из рамок желаний своего тела, он просто должен не принимать их во внимание и сказать себе: тело право, его доводы логичны, его жалобы истинны, но я хочу выйти из тела, что значит выйти из его желаний, и поэтому действую на основе веры, а не здравого смысла. Это в нашем мире мой разум считается логичным. Но в духовном мире, хотя я не понимаю этого, т.к. у меня еще нет духовного разума и видения, все действует по другому закону, который только нам кажется странным и не имеющим реальной основы, по закону всесилия Творца и полного добровольного умственного и чувственного рабства у Него, а потому полной веры в Его помощь, несмотря на возражения тела.

Такая работа человека над собой называется «давать ради отдачи», т.е. чисто альтруистическое действие: все отдает просто потому, что желает отдать, машпиа аль минат леашпиа, состояние «малое»-катнут, правая линия – кав ямин. Получаемое от такой работы наслаждение из-за подобия Творцу, ибо только отдает, как и Творец, называется светом веры или милосердия – ор хасадим.

И если человек пытается так поступать, то Творец открывается ему в ощущении человеком бесконечного величия и всесилия Творца. Вера уступает место знанию, тело начинает чувствовать важность Творца и готово делать ради Него все, поскольку ощущение важности, согласие Великого принять от человека что-либо, ощущается как получение наслаждения.

Но в таком случае человек чувствует, что вновь идет на поводу у тела. И не величие Творца, а наслаждение и собственная уверенность в работе на самого Великого определяют его действие. Т.е. снова падает в объятия эгоизма и личной заинтересованности. И именно период полного отсутствия ощущения Творца позволял ему утверждать, что делает ради Творца, альтруистически, духовно. Раскрытие Творца называется левой линией – кав смоль, а знание – светом мудрости – ор хохма.

Поэтому раскрытие Творца вызывает необходимость строгого ограничения в получении знания управления и ощущения величия, чтобы в такой пропорции уравновесить веру и знание, отсутствия ощущений и наслаждения Творцом, чтобы не впасть вновь во власть эгоизма.

Прибавляя к первоначальному состоянию «катнут» еще и небольшое количество эгоизма, которое может использовать, и все равно идти будто ничего и не узнал, как и в состоянии «катнут», человек этим уравновешиванием правой и небольшим количеством левой линий, создает как бы среднюю линию – кав эмцаи. Часть левой линии в кав эмцаи определяет высоту духовной ступени человека. Само состояние называется «большое» – гадлут.

Последующее продвижение вплоть до самой высшей, последней ступени, где человек и Творец полностью сливаются по свойствам и желаниям, происходит постепенным увеличением попеременно правой, а затем левой линии и их уравновешиванием на каждой из ступеней духовной лестницы.

В состоянии правой линии (кав ямин, катнут, хафэц хэсэд) человек должен быть счастлив без всякой причины, только от одной мысли, что в его мире существует Творец. И ему не требуется никаких других условий для счастья. Такое состояние называется «счастлив имеющимся». Если ничего не может вывести его из этого состояния, то оно называется совершенным.

Но если начинает делать проверку своего духовного состояния, то видит, что он при этом вовсе не приближается к Творцу. А поскольку уже испытал, что сам не в силах исправить себя, то просит об этом Творца. Свет Творца, помогающий человеку преодолеть эгоизм тела, называется душой.

Самая верная проверка альтруистический поступок или эгоистический, если чувствует человек, что готов пренебречь любым для себя исходом, наслаждениями, платой, несмотря на то, что есть огромное желание насладиться следствием своего труда. Только в таком случае человек, получая наслаждение, может утверждать, что делает это ради Творца, а не ради себя (мэкабэль аль минат леашпиа).

Весь путь постепенного духовного подъема – это последовательный отказ от получения все больших наслаждений: вначале от наслаждений нашего мира, а затем от настоящих духовных наслаждений – ощущения Творца.

Для того, чтобы дать возможность человеку постепенно войти в эту работу, Творец скрыл себя. Поэтому сокрытие Творца надо понимать как часть нашего исправления и просить Его открыться нам, ибо как только сможем ощутить Его без всякого вреда для нас, Он тут же сам откроется нам.

Если бы наслаждения от ощущения Творца человек ощутил в начальном, эгоистическом состоянии у него никогда не было бы сил расстаться с эгоизмом – просить Творца дать силу воли не наслаждаться. Как ночные бабочки летя на огонь, погибают от него, так и человек сгорел бы в огне наслаждения, но не смог бы с ним расстаться. Каждый хоть раз в жизни ощутил свое бессилие перед большим наслаждением и, даже стыдясь самого себя, знает, что не сможет удержаться, если наслаждение больше, чем сила воли, осознание зла.

Поэтому в состоянии сокрытия от нас Творца мы можем действовать, не «продаваясь» наслаждению, силой веры, что такова Его воля для нашей же пользы. Но если мы хотим совершить что-либо, наше тело сразу же требует предварительного расчета, стоит ли это делать, потому что без цели в виде платы наслаждением, оно не в состоянии работать и ищет всевозможные недостатки (авонот) в наших духовных стремлениях и оговаривает (мекатрэг) наши цели.

Наше тело сначала спрашивает, зачем нам надо этим заниматься – в таком случае оно называется злым желанием – ецер ра. Затем оно мешает нам выполнять задуманное – в таком случае оно называется сатан, поскольку желает увести нас с пути (сатан от глагола листот). А затем оно духовно умертвляет человека тем, что изымает все духовные ощущения из его занятий Каббалой и дает наслаждения именно в объектах нашего мира – в таком случае оно называется ангелом смерти (малах мавэт).