Воздерживаться от злых слов, пустословия, празднословия и приучить себя к молчанию — трудная задача. Многие подвижники всю жизнь усиленно трудились, чтобы обуздать свой язык, строго следили за ним, всячески его удерживали, но часто он, как рыба из рук, ускользал из власти их, ибо язык скользок и чрезвычайно подвижен. Многие совсем отказывались говорить и становились молчальниками. А преподобный авва Агафон для того, чтобы победить свой язык, удержать его, отучить его болтать праздно, три года носил под языком камешек. Видите, какое значение придавали слову святые, и нам надо брать с них пример.

Часто при чтении паремий звучат такие слова: Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается (Прит. 11, 11). Что это значит? Как это может быть? Это не преувеличение, а глубокая истина. Сила слова человеческого огромна. Оно способно оставлять глубокий, неизгладимый след в сердцах, оно созидает или разрушает, в зависимости от того, чем наполненною — любовью и добром или, напротив, враждой и злом.

Если благословение праведных распространяется над городом, если в сердца людей проникают их святые слова, то город возвышается, благосостояние духовное, а следовательно, и материальное, также растет и увеличивается. Если же уста нечестивых оскверняют сердца окружающих людей, подобно смрадным испарениям, заражающим воздух, то вся духовная жизнь народа портится. Такой город и в буквальном смысле может прийти в запустение.

Наша ответственность за всякое гнилое слово страшна и велика, ибо этими нечистыми словами мы отравляем не только себя, но и сердца и умы наших ближних.

На каждой Литургии Преждеосвященных Даров вы слышите святую песнь: «Да исправится молитва моя…» С глубоким умилением внимаете вы словам: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих». Но у многих только этим умилением дело и ограничивается, они уходят из храма, и оно постепенно гаснет в них; они забывают о том, что нужно не только у Бога просить «положить хранение устом», но и самим всю жизнь стараться обуздывать нечестивый язык, в чем да поможет нам всем Господь и Бог наш Иисус Христос. Аминь.

15 апреля 1945 г.

Вам, моей пастве, скажу я те слова, которые св. апостол Павел написал пастве своей филиппийской, а вы вложите их в сердце свое: Молюсь о том, чтобы любовь ваша все более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в День Христов (Флп. 1, 9).

Как их понять? Как любовь наша должна возрастать в познании и всяком чувстве? Есть две, совершенно различных, области знания. Одна та, которой занимаются все ученые: они исследуют природу и все совершающееся в ней, накапливают огромные познания мудрости мира сего, а другая — та, которой достигают и люди совсем неученые; для восприятия этого познания надо только иметь чистое сердце.

Первая область знания, область знаний мира сего, велика и обильна, но в ней очень много противоречий. К тому же, каждый ученый сведущ только в том, что относится к его специальности: химик не знает астрономии, астроном не знает биологии, социолог не знает законов архитектуры. Сегодня не может быть такого ученого, который совместил бы в себе все знания человеческие, ибо уже давно эти знания разрослись до такой степени, что никто не способен их вместить. И потому каждый ученый обладает только малой частицей всех знаний о природе. Это с полной ясностью сознавал великий ученый Лаплас, сказавший: «Что мы знаем — это пустяк, а то, чего не знаем, — неизмеримо».

Великая мысль! Как много в ней истины! Лаплас приоткрывает дверь в область иных знаний, знаний о том, что неизменно, вечно, непостижимо. Что же, эта область совершенно недоступна для людей? Нет, доступна. Она доступна только тем, кто подобен великому святому отцу нашему Иоанну Лествичнику, память которого мы ныне празднуем. Он чистым сердцем, в непрестанной молитве и посте умножил любовь свою и тем достиг познания многого из того, что Лаплас относит к неизмеримой области неведомого для ученых. В своей удивительной книге «Лествица» он точно анатом, рассекающий тело, рассекает душу, исследуя ее тайники, исследуя наши греховные привычки и указывая пути избавления от них.

Как приобрести такое познание? Совсем не так, как приобретается мудрость мира. Ибо есть два способа познания: первый — это познание умом, анализирующим факты, а другой, неизмеримо более важный, это познание чистым сердцем, любовью к Богу, ко Христу. У тех, кто всем сердцем возлюбил Бога, кто преклоняется пред Христом, в чистых сердцах накапливаются огромные, бесконечные знания из безграничной области того неведомого, чего не знает и не может исследовать своими методами наука. У неверующих нет этого познания сердцем, они познают только умом, потому и не веруют.

Молюсь, как молился апостол Павел, о том, чтобы любовь ваша возрастала в познании, чтобы любовь ко Христу открыла для вас эту неизмеримо более важную область, чем мудрость мира, область вечного, область абсолютной истины.

Но мы молимся о том, чтобы любовь ваша возрастала не только в приобретении познания, но и во всяком чувстве. Как может любовь возрастать во всяком чувстве? Если, взирая на безграничное небо с мириадами звезд, на могучее бушующее море, на высочайшие горы, вы проникаетесь чувством благоговения, то пусть это чувство благоговения пред премудростью Божией, сотворившей небо, и море, и горы, возрастает в любовь к Богу.

Когда вы удивляетесь созданиям Божиим, так премудро устроенным, то в вас возрастает преклонение пред Богом, Который есть Любовь, возрастает любовь к Премудрому и Великому Богу, а любовь к Богу есть начало всякой любви.

Когда проникаетесь чувством жалости к несчастным людям, любовь ваша также будет все более возрастать, она возгорится ярким пламенем и даст плоды в делах милосердия.

Когда станете страшиться пред кем или пред чем-нибудь, вспомните слова апостола Иоанна: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх (I Ин. 4, 18). Приобретите такую любовь, которая отогнала бы от вас всякий страх.

Помните, что великие святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, совершенно не боялись диких зверей, кормили их из рук своих. А преподобный Герасим, чью память праздновали вчера, имел своим близким другом и слугою льва, которого облагодетельствовал тем, что вынул страшную занозу из его лапы. У этих святых не было страха ни пред дикими зверями, ни пред людьми, ибо они любили всех людей; даже разбойников, которые нападали на них, они благословляли, защищали их от суда, как защищал преподобный Серафим. В их безмерной любви не было никакого страха.

Если вас одолевает зависть, вспомните о любви, и вместо того, чтобы завидовать, порадуйтесь радости, успехам того, кому завидуете, — и возрастет от этого любовь ваша. Если гнев вас одолевает, если вы раздражаетесь, вспомните о тех святых, которые с великой любовью относились к раздражавшим их, и прощали все обиды, и любили врагов своих.

Вот что значат слова апостола Павла о том, что любовь должна возрастать не только в познании, но и во всяком чувстве. А что он говорит о той мудрости ученых, пред которой многие рабски преклоняются? Мудрость мира есть безумие пред Богом (I Кор. 3, 19). А вот слова св. пророка Иеремии: Безумствует всякий, человек в своем знании (Иер. 10,14). В своем дивном гимне любви св. апостол Павел говорит: Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (I Кор. 13, 8), — упразднятся некогда знания, совершенно упразднится мудрость мира сего — Богом упразднится. Апостол Павел предостерегает нас, знание надмевает, а любовь назидает (I Кор. 8, 1).

Гордецы кичатся и гордятся своими знаниями и мирской мудростью — той мудростью, которая, по слову апостола Павла, погибнет! Мы же, христиане, да не гордимся мудростью земной, не гордимся и высшей мудростью, подаваемой от Господа Иисуса, ибо эта мудрость, которой были исполнены сердца преподобных, приводит не к гордости, а, напротив, к глубочайшему смирению, поскольку когда человек познает Божественные вечные тайны, когда сердце его очищается и просвещается, тогда изгоняется из него гордость и надменность, и вместо них водворяется в сердце святое смирение.