В чайном домике может быть довольно много (6–8) окон разного размера и разной формы. Как правило, расположены они высоко и предназначены не для того, чтобы смотреть наружу, а лишь для пропускания в дом необходимого количества света. Иногда, если из домика открывается особенно приятный вид, рамы могут раздвигаться, чтобы гости полюбовались красотой природы, но чаще окна в чайном домике закрыты.
Внутреннее убранство домика очень просто: стены отделаны серой глиной, чтобы отраженный ими свет создавал ощущение спокойствия и нахождения в тени, а пол устлан татами.
Самая важная часть домика – ниша в стене (токонома), расположенная напротив входа. В этой нише перед церемонией помещаются курильница с благовониями, свиток с каким-нибудь дзен-буддийским изречением, которое чайный мастер специально подбирает к каждому конкретному случаю. На втором этапе церемонии в нише стоит только веточка сезонных цветов в скромной вазе. Никаких других украшений в чайном домике не допускается, за исключением картины работы старого мастера, повешенной на стене ниши.
В центре комнаты располагается бронзовый очаг, на котором и готовится чай. Перед церемонией промытый пепел накладывается в очаг в форме долины с двумя горами, а сверху кладутся угли и разводится огонь. Очаг – весьма важный элемент церемонии и бывает двух типов: стационарный (ро) в углублении в полу, которым пользуются в холодное время года, и переносной (фуро) – для теплого времени года. На полке рядом с очагом ставят керамическую коробочку с благовониями (кого).
Еще одна дверь из чайной комнаты ведет в своеобразную кухню (мицуйя), где хозяин и его помощники проводят подготовку к чайной церемонии и откуда они появляются по ходу действия.
Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Для церемонии участники (как правило, 5 человек) одеваются в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого в руке небольшой складной веер (сэнсу). Гости собираются в комнате для ожидания (мачиаи), которая находится у противоположного от домика конца дорожки. Там помощник хозяина (ханто) подает им ароматизированную горячую воду. Затем появляется хозяин церемонии (тэйсю), который приглашает гостей в чайный домик. Они следуют друг за другом по специальной дорожке (ридзи) сквозь полумрак сада. Чем ближе к домику, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, они омывают руки и рот.
Затем гости входят в чайную комнату, садятся в позу сэйдза перед входом, кладут перед собой веер и внимательно оглядывают комнату, опираясь на руки. Затем проползают на коленях немного внутрь комнаты, встают на ноги и направляются к нише (токонома). Держа перед собой складной веер, они выражают восхищение висящим в нише свитком. Подходя к очагу в середине комнаты, гости вежливо кланяются ему и садятся на татами напротив, ожидая прихода хозяина.
Сэйдза – традиционная поза сидения на корточках по-японски. Имеет церемониальный смысл, который во многом зависит от общественного положения, возраста и пола сидящего. В этой позе сидят следующим образом: голени ног покоятся на полу; стопы и тыльные стороны пальцев ног развернуты кверху; бедра покоятся на внутренних сторонах голеней; ягодицы лежат на пятках; большие пальцы ног либо соприкасаются друг с другом, либо слегка перекрывают друг друга (большой палец правой ноги над большим пальцем левой). Женщины держат колени вместе, мужчины обычно чуть разводят их в стороны для устойчивости, сообразно с ростом и весом. Кисти рук, чуть развернутые пальцами друг к другу, покоятся сверху на бедрах ладонями вниз. Локти чуть отодвинуты от корпуса. Спина должна быть прямой. Иногда для сидения используются специальные подушки (дзабутон). Поза сейдза является обязательной при совершении чайной церемонии, во время занятий традиционными японскими боевыми искусствами, а также при медитации.
Только после того как гости освоятся с обстановкой, появляется хозяин и низким поклоном приветствует собравшихся. Он садится рядом с очагом напротив гостей. Все приступают к сладостям (каисэки). Затем подается еда на простых деревянных подносах (каиси). Во время подачи еды принято обмениваться поклонами.
Затем хозяин приглашает гостей в сад. После небольшой прогулки 5–7 ударов гонга возвещают о продолжении церемонии в чайной комнате. Гости покидают сад и возвращаются в дом. В нем теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише стоит ваза с цветком.
Начинается процедура непосредственного заваривания чая (тэмаэ) и его подачи гостям. Молча хозяин садится у очага, над которым уже заранее подвешен котелок (кама) с кипящей водой.
Рядом с ним на циновке стоит подставка из бамбука и древесины (тана), на которой расставляется вся необходимая утварь, как правило, старинной работы: керамическая пиала (тяван – самая драгоценная реликвия), керамическая баночка для чая в шелковом мешочке (тяирэ), бамбуковая ложечка для черпания и насыпания чая (тясяку), бамбуковый венчик, которым помешивают чай (тясэн). Тут же стоят керамические пиалы для холодной воды и ополаскивания, сосуд для горячей воды с двумя ручками, без носика и с крышкой (мицусаси) и лежит льняная салфетка, сверкающая белизной. Все предметы безукоризненно чистые.
Хозяин вытирает специальной льняной салфеткой (тякин) пиалу (тяван) и ложечку (тясяку), которой зачерпывает чайный порошок. Затем он ополаскивает венчик для помешивания чая (тясэн) в горячей воде, которую наливает из железного котелка (кама), который висит над очагом. Поставив тяван у очага, хозяин удаляется и появляется вновь, неся большую керамическую пиалу для сливания воды (кэнсуй), подставку для крышки (футаоки; бывает бамбуковая, керамическая или металлическая) и бамбуковый ковш для наливания воды (хисяку).
В Японии имеется широкий выбор тяван разных размеров и стилей. Мелкие пиалы, позволяющие чаю быстро охладиться, используются летом; глубокие пиалы используются зимой. Тяван часто имеет имя, данное мастером чая. Отдельные чаши используются уже четыреста лет, но подаются только в особых случаях. Лучшие тяван изготовлялись вручную, и некоторые из них чрезвычайно ценны. Отдельные дефекты на чаше считаются особым достоинством.
Затем он кладет в тяван 3 ложечки порошка зеленого чая, предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке, заливает ковшом горячей воды и помешивает венчиком, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук и корпуса мастера особые, поистине церемониальные, лицо строгое и неподвижное.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов, которые произрастают уже 20–70 лет. Норма чая для заварки – 1 чайная ложка порошка на стакан воды (25–30 г сухого чая на 1 л воды). Важной особенностью японского способа является то, что вода при заваривании чая должна иметь температуру 70–90 градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы пяти минут.
После заваривания чая хозяин подает тяван главному гостю. Тот кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук он медленно подносит тяван ко рту. Сделав небольшой глоток, гость оценивает вкус чая. Как правило, он чрезвычайно терпок и ароматен, чему японцы придают решающее значение. Сделав еще два глотка, гость вытирает пригубленное место специальной бумагой (каиси) и передает чашу соседнему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше. Пройдя по кругу, тяван возвращается к хозяину. Одна чаша рассчитана на троих гостей. Процедура прохождения круга занимает не более 10 минут. Разговоров во втором действе не ведется. Все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях. В целом процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию.
Заканчивается ритуал так: когда гости выпивают весь чай, хозяин споласкивает тяван и тясэн, вновь протирает тясяку и выливает полный ковш холодной воды в котел с кипятком. Это означает, что церемония окончена. Осталось только осмотреть тясяку и тяирэ, что гости и делают передавая их друг другу. Тут хозяину адресуются вопросы о происхождении и наименовании утвари: часто шелковый мешочек и бамбуковая ложечка являются произведениями искусства. На этом заканчивается официальная часть церемонии.