Ключевое значение в развитии древнерусского государства имела внешняя торговля, в первую очередь с греческими колониями Причерноморья и Византией, а также с северными соседями (Норвегия, Швеция). Она была одним из важнейших компонентов политики киевских князей. «Общий интерес, создавший великое княжество Киевское, – внешняя торговля, – отмечает В. О. Ключевский, – направляя его дальнейшее развитие, руководила как внутренней, так и внешней деятельностью первых киевских князей.[29]

Историческое значение для развития культуры России имели два великих новшества: введение христианства как государственной религии (988 г.) в языческой стране и появление письменности – славянского и русского алфавита.

Оба эти события, по сути, совершили переворот во всей культуре, в том числе физической, Киевской Руси. Ибо появились новые ориентиры, критерии, стимулы нравственности и духовности. До массового крещения киевлян и жителей других городов и селений в России уже имелись отдельные христиане, в числе которых была даже княгиня Ольга. Немало русских купцов жило в Византии, в Константинополе. Надо полагать, что среди них также были люди, принявшие христианство. К концу X века в России созрели условия для принятия христианства. Прежде всего это развитие феодальных отношений, потребность в укреплении государственности, княжеской власти. Вместе с тем необходимость религиозной реформы определялась и внешнеполитическими факторами молодого государства. Как справедливо отмечает профессор В. Мавродин, Русь, выйдя на просторы мировой истории, не могла оставаться языческой державой[30]. Давние торговые и культурные связи Руси с Константинополем, хотя и сложные, противоречивые, также способствовали крещению Руси византийскими священнослужителями. По мнению Н. М. Карамзина, вводя православие, стремясь к искоренению языческих заблуждений, князь Владимир старался ПРОСВЕТИТЬ РОССИЯН. Ученый далее отмечает, что «времена Владимировы были началом истинного народного просвещения в России».[31]

Значение христианизации Древней Руси состоит прежде всего в том, что благодаря этому Русское государство перешло в качественно новое состояние в сфере ДУХОВНОСТИ, НРАВСТВЕННОСТИ, ЭСТЕТИКИ, КУЛЬТУРЫ. Произошел переход от родоплеменного общества с его языческими представлениями к ЦИВИЛИЗАЦИИ, к более высокому уровню феодализирующегося общества. Это отразилось на всех сферах общественной жизни, в том числе и на физической культуре. Об этих процессах ярко и образно сказал «первый наш историк и последний летописец» (определение А. С. Пушкина) Н. М. Карамзин: «Итак, предки наши были обязаны христианству не только лучшим понятием о творце мира, лучшими правилами жизни, лучшею, без сомнения, нравственностью, но и пользою самого благодетельного, самого чудесного изобретения людей: мудрой живописи мыслей, изобретения, которое, подобно утренней заре, в веках мрачных предвестило уже науки и просвещение».[32]

Богослужебные потребности церкви усилили процесс распространения грамотности. Это совпадало с интересами государственной власти, которая с конца X века усиливает внимание к вопросам просвещения. Как сообщается в летописи, князь Владимир «повеле попам по градам и по селам люди ко крещению приводити и дети учити грамоте». В Киеве открывается первая школа для детей феодальной знати, Ярославом Мудрым создается первая библиотека при Софийском соборе в Киеве. Времена Ярослава характеризуются распространением «книжности». Сам князь «книгами прилежа, собра писце многы и прекладше от Грек на Словеньское письмо, и списаша книги многы». В 1030 г. Ярослав создал школу, в которой учились 300 детей «старост и поповых»[33]. Сын Ярослава Всеволод знал пять языков. Дочь князя Анна, вышедшая замуж за французского короля, была единственной грамотной женщиной при королевском дворе.

В одном из женских монастырей Киева в конце XI века было создано женское училище, где преподавалось чтение, письмо, пение и швейное дело. Позднее подобное училище было учреждено в Суздале.

Получает развитие и литература, как церковная, так и светская. Одним из таких памятников является «Поучение сыновьям» Владимира Мономаха. Другим бесценным литературным памятником той эпохи является знаменитое «Слово о полку Игореве». Постепенно создается литературный язык (книжный) в отличие от обиходного, народного.

С конца X века в Древней Руси быстрыми темпами развиваются зодчество и живопись. В Киеве, в других городах, а затем и в крупных селениях строятся прекрасные соборы, церкви, которые становятся не только местами богослужения, но и своего рода культурными центрами, где работали переписчики церковной литературы, художники-иконописцы, создавались библиотеки. Многошатровые купола храмов – одна из вершин мирового зодчества – русское явление в архитектуре.

Выдающимся памятником архитектуры Киевской Руси, сохранившимся до наших дней, является всемирно известный Софийский собор – так называемая София Киевская, основанный князем Ярославом Мудрым в 1037 году. По своему художественному облику, совершенству архитектурных форм и композиций, по грандиозным по тому времени размерам собор не уступает ни одному из самых выдающихся памятников зодчества, возведенных в тот период. Нельзя не согласиться с мнением академика Б. Д. Грекова о том, что если, собираясь осмотреть Киевскую Софию, вы решили отнестись снисходительно к умению наших далеких предков выражать великое и прекрасное, то вас ждет полная неожиданность. Грандиозные размеры, строгие пропорции, акустика, роскошная мозаика и фрески покоряют своим совершенством. При одном из посещений Софии, когда я поднимался по лестнице на хоры, мое внимание привлекли фрески на светские темы и среди них сцены охоты, борьбы, плясок скоморохов, упражнения акробатов. Совместно с научным сотрудником музея-заповедника «Софийский заповедник в Киеве» Н. Н. Никитенко мы подготовили и опубликовали в 1988 году, к 1000-летию крещения Руси, в журнале «Теория и практика физической культуры» статью, посвященную значению этих фресок.[34]

О чем говорят эти фрески? Прежде всего о широком распространении на Руси различных видов физических упражнений. Иначе подобные фрески не могли бы появиться в главном храме страны.

Во-вторых, благодаря им мы можем судить о том, что церковь не была противницей народных игр и физических упражнений. Правда, некоторые представители церкви выступали против народных форм физического воспитания как пережитка язычества. Но критика была направлена главным образом против грубых, опасных не только для здоровья, но и для жизни людей занятий. Так, согласно Лаврентьевской летописи, в 1274 году на Духовном соборе (съезде) митрополит Кирилл говорил: «Узнал, что еще держатся бесовского обычая треклятых эллин: в божественные праздники со свистом, кличем и воплем скаредные пьяницы бьются на дрекольях».[35]

Церковь, следуя православному вероучению, стремилась облагородить, гуманизировать народную физическую культуру. Кроме того, многие монастыри стояли на страже российских городов, а их воспитанники нередко выступали в поединках с вражескими воинами, стремясь принести таким образом победу русскому воинству.

Для этого надо было обладать достаточно высокой физической подготовкой. В более позднее время церковь принимала меры по улучшению постановки физического воспитания в духовных семинариях и других духовно-учебных заведениях.[36]

По нашему убеждению, при обращении к вопросам, связанным с отношением православной церкви к народной физической культуре и физическому воспитанию в целом, акцент надо делать не на запретительной функции, а на сведениях, содержащихся в церковных установлениях, которые могут быть полезны как источник более полного освещения вопросов развития физической культуры в нашей стране.