Нет. Ведь в любое действие этого мира я могу привнести духовность. Если я вижу, что мне стоит совершить какое-то действие – быть в семье с женой и детьми, выполнять свой долг перед государством и обществом, или перед армией, или перед родителями, неважно, что именно, то во всем этом я веду себя, как человек, пришедший в этот мир и обладающий духовными силами, которые я вношу в каждое из своих действий. Ведь я родился и живу в этом мире по велению Творца и действую согласно Его желанию. Я ощущаю себя посланцем Творца, и поэтому мои действия исправляют этот мир.
Ведущий: И в этом и заключается исправление, которое производит человек?
Да, исправление этого мира заключается в том, чтобы соединить два мира: через этот мир видеть духовный мир, а из духовного «спускаться» обратно в мир материальный. Соединяя самую низшую точку этого мира с точкой слияния с Творцом – самой высокой точкой мира духовного,– человек достигает своего личного исправления – «Гмар Тикун», – и ему не нужно больше перевоплощаться. Ведь мы, проходя кругообороты жизни, постоянно нисходим в этот мир лишь для того, чтобы соединить его с Высшей ступенью – Творцом, чтобы рассеялась тьма, и Творец также и в этом мире раскрылся своим созданиям. И человек, действуя таким образом, выполняет свою миссию, свое предназначение.
Ведущий: Каким образом притягивают Высший свет с целью обратить материальное действие в духовное?
Учебой. Когда мы изучаем истинные каббалистические первоисточники, написанные людьми, находившимися своими ощущениями одновременно и в этом мире, и в духовном, то в этот мир нисходит Высшее изобилие, проливается свет, возвращающий к своему источнику и весь этот мир, и каждого из нас, и продвигающий нас к состоянию вечности, совершенства, благополучия и безопасности. Поэтому каббалист является единственным человеком, работающим во благо этого мира.
Ведущий: Давайте снова вернемся к первому вопросу. Может ли человек, занимающийся духовным, но которого есть еще какое-то увлечение, притягивать свет?
Не будет у него никакого увлечения. Какое хобби может быть у человека, начинающего познавать духовный мир. Ведь увлечение – это то, чем человек занимается в свое свободное время, чтобы как-то его заполнить. Так разве возможно, чтобы человек тратил это время на что-то абсолютно поверхностное и второстепенное, вместо того, чтобы заниматься вещами, на самом деле представляющими ценность в его глазах. Что побудит человека заняться этим, да и откуда взяться самому увлечению.
Поскольку все люди определенным образом связаны друг с другом (через производство пищи, одежды, обуви и т.д.), то каббалист продвигает к духовному даже тех из них, у которых нет к этому никакого стремления. Постепенно и у таких людей проявится потребность к духовному, и они приблизятся к пониманию цели своей жизни.
Ведущий: В те 2 часа, которые человек посвящает учебе, нужны ли ему учителя, ученики?
Да, человек должен быть в довольно большой группе среди таких же учеников, как он сам, для того, чтобы притянуть сверху как можно больше Высшего света. Этой группе необходим учитель, который их будет направлять к этому.
Перевод: Любовь Высоцкая
Каббалистическое воспитание. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 27.07.2003)
Вопрос: Как создать такую атмосферу, чтобы с ребёнком, который воспитывается, не важно в какой среде – религиозной или светской, можно было начать разговаривать о Творце, о мироздании…? Ведь, даже, задаваясь вопросом о смысле существования, он все ещё не созрел, чтобы понять окружающий его внешний мир и осознать свой внутренний мир. Эти вещи сложны для него. Как же вам все-таки удается заинтересовать детей Каббалой и более того, привлечь их к изучению Каббалы?
Каждый человек спрашивает себя: «Почему я живу?» Вопрос этот, в сущности, о своем происхождении, об источнике жизни, то есть о Творце.
У человечества всегда вызывало любопытство то, как складывалась история, что происходило на Земле миллионы, миллиарды лет тому назад, откуда мы появились. Но, по сути, вопрос о нашем происхождении – не о том, как возникли в процессе эволюции наши тела, а о Творце, о создавшей нас силе. Спрашивая, во имя чего мы существуем, в сущности, затрагивают вопрос о будущем, о конечной цели нашего существования.
Вопросы о смысле жизни просыпаются в человеке ещё в детстве. Это признак того, что по природе своей он уже готов услышать на них ответ, открыт для их решения. И в мере готовности ребёнка родители и окружение обязаны наполнить его, удовлетворить его любопытство. В противном случае он останется «животным», и вся жизнь его будет проходить совершенно автоматически, монотонно, без какого-либо изменения, возвышения над животным уровнем.
Она покатится: детский сад, школа, возможно, университет, какая-нибудь работа, жена, дети… Один человек заинтересуется футболом, другой – религией, третий – наукой и.т.д. И так до самой смерти. В итоге, человек ничего особого не достигает в жизни и лишь в зависимости от того, в каком поколении, в какой эпохе живёт, соответственно этому, как-то заполняет прожитые годы.
Как можно помочь человеку приподняться над своей материальной жизнью, чтобы не проживать ее в одной и той же плоскости все 70 лет своего земного существования?
Именно, отвечая человеку на вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», задаваемый им ещё в детстве, его немного приподнимают над этим миром. Мы обязаны обеспечить людей этим знанием. А каждый человек: как ребенок, так и взрослый, впитает его согласно своей восприимчивости, согласно своей структуре и способности абсорбировать в данный момент духовную информацию. Ведь человек год от года, из кругооборота в кругооборот постоянно совершенствуется. Мы видим, насколько развивается человечество, какого оно достигло прогресса. Благодаря чему это происходит?
Дело в том, что желания людей все время усиливаются, возрастает страсть, стремление к деньгам, славе, знаниям… В результате вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», тоже постоянно развивается в человеке. Поэтому люди, задающие такой вопрос сегодня, вовсе не такие, как те, кто задавался им 200 или 2000 лет тому назад. Это те же души, но спрашивающие о смысле жизни уже на совершенно ином уровне. Их вопрос исходит из состояний удрученности, подавленности и является следствием предшествующего развития, прошлого опыта.
Как говорит Бааль Сулам, проблема в том, что мы притупляем в человеке вопрос о смысле существования как религиозным, так и светским воспитанием. Не важно, в какой среде он будет находиться, и тем и другим видом воспитания мы программируем человека на всю жизнь в этом мире таким образом, что этот вопрос для него перестает существовать.
Человек подавляет его вместо того, чтобы окунуться в него, проживать его, взращивать, развивать. Религиозный человек отвечает: «Дескать, Творец так хочет, поэтому ты обязан исполнять заповеди, за что впоследствии получишь вознаграждение». А светский человек говорит: «Такова жизнь, и мы должны здесь жить, так, чтобы более менее ладить между собой».
И только каббалистическое воспитание ориентировано на то, чтобы человек каждое мгновенье в течение всей своей жизни вновь и вновь задавал вопрос о смысле жизни и всякий раз находил на него более обширный, более полный ответ. И так человек придет к вопросу, который называется цельным кли его души, «хисароном», сформированным желанием, и наполнит этот вопрос ответом, именуемым светом души. Человек определит свое отношение к Творцу – как вопрос, а раскрытие ему Творца – как ответ.
А что касается двух других видов воспитания, то ребёнок, получивший одно из них, с тех пор, когда у него возник вопрос о смысле существования, не изменяется на протяжении всей своей жизни. И об этом сказано: «Что делать с детьми, которые состарились?» Ведь человек абсолютно не меняется, лишь тело его старится, дряхлеет.
Он приобретает какие-то вещи в этом мире, но не возвышается над земной жизнью. Он живет все время в одной плоскости, не поднимаясь в высший мир. Потому что это возможно сделать, только задаваясь вопросом о смысле нашей жизни, поскольку она, наша жизнь, исходит лишь оттуда – из высшего мира. Вопрос: в чем смысл жизни, направлен исключительно на высшую силу и поэтому существует только единственный ответ на него: раскрытие высшей силы.