Если порой предаваться злобе, то имевшиеся раньше любовь и сострадание слабеют, а впервые их породить становится трудно, даже долго стараясь; так подсекается корень Устремленности. Если же, подавляя препятствующую злобу, культивировать [Устремленность], как описано выше, то она все усиливается, пока не станет безмерной. Или, как говорится в «Толковании [логики (Глава Сиддхи, 129)]»:
"Если не вредит противник [гнев],
[Устремленность] станет естеством души."
И еще (126):
"Если любовь и подобные свойства [в душе] вызревают,
произрастая из добрых семян, [посеянных] прежде,
где же еще пребывать им, если не в ней?!"
[Четвертый плохой фактор) – это притворство и лживость в отношениях с другими; отсутствие искренности.
Объект – какое-нибудь другое живое существо.
Деяние – когда с ним нечестно поступаем.
В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] поясняется, что искренность – это душевная подлинность. Нечестность – мошенничество при измерении, взвешивании и т.п., а также [такие действия], как, например, Гьелвы Ежунга, который вместо того, чтобы отдать [подношения, предназначенные подвижникам] Рагмы, отдал [их жителям родного] Тодлуна, а [подвижникам] Рагмы спокойно пообещал [отдать] позже.
В «Антологии [Абхидхармы]» сказано:
"Оба, [притворство и лживость], возникают из-за привязанности к обретениям и почестям; в их основе может лежать и страсть, и заблуждение.
Притворство – это попытка при отсутствии достоинств производить впечатление их наличия. Лживость – маскировка своего порока."
«Маскировка» здесь означает скрывание своего порока при помощи уловок.
[2. Культивирование четырех хороших факторов, препятствующих упадку Устремленности].
Объект первого из четырех хороших факторов – все существа.
Деяние – это полный отказ сознательно произносить лживые слова даже ради спасения жизни или в шутку; если так делать, то обман таких выдающихся людей, как собственный руководитель и наставник, не случится.
Объекты второго хорошего фактора – все существа. Деяние – это безобманность, искренность, честность в отношениях с ними.
Этот фактор – «противоядие» против четвертого плохого фактора.
Объект третьего хорошего фактора – все бодхисаттвы.
Деяние – восприятие [бодхисаттв] как Вселенских Учителей и соответственное их восхваление в четырех сторонах [света].
[Вот, например], мы вроде тужимся совершать добродетели, но признаков продвижения нет, а признаков упадка много. Это единственно из-за злобы, презрения к бодхисаттвам и помощникам 67 и обличения их недостатков. Поэтому, если [мы] способны никогда не обличать недостатков [помощников] и бодхисаттв, то, как говорится в «Собрании практик», – не будем испытывать никакого вреда от существ. Но, поскольку не знаем, кто является бодхисаттвой, то, согласно «Вопросам Кашьяпы», приходится культивировать чистое видение – восприятие всех существ как Вселенских Учителей.
Что же касается прославления [их] достоинств, то, если и так находятся слушатели, – нет греха, если не прославляем [их], ходя повсюду.
Этот фактор – «противоядие» против третьего плохого фактора.
Объект четвертого хорошего фактора – существа, духовно созревающие с вашей помощью.
Деяние – не побуждать их к ограниченной Колеснице 68, а помогать устремиться к совершенному Пробуждению.
То есть, со своей стороны, вы должны побуждать к этому учеников, но, если в них не возникает помысел [о Пробуждении], вашей вины здесь нет; поскольку [они могут быть] не способны к достижению.
С помощью этого избавляемся от второго плохого фактора; так как, если от всего сердца желаем привести других к высшему счастью, мы не станем делать нарочно того, что может вызвать у них мучительное сожаление. В «Вопросах льва» сказано:
"Коль нам во всех перерождениях [стараться]
даже во сне не утерять священной бодхичитты,
то разве можно наяву ее терять?!
Сказал [Победоносный]: "Повсеместно,
во всех деревнях, городах иль странах,
в которых, может быть, вам жить случится,
стремитесь постоянно к Пробужденью, –
тогда и Устремленность сохранится."
В «Устройстве земли Манджушри» сказано, что Устремленность не теряется, если, помимо прочего, испытываем четыре благих чувства: подавляем гордыню, выкорчевываем зависть, скаредность, а, видя благосостояние и преуспеяние других, радуемся. И в «Драгоценном облаке» ясно показано, здесь и далее:
«Если практиковать Устремленность при всех действиях и вызывать [ее в себе] перед каждым благодеянием, то драгоценная Устремленность не потеряется и в других жизнях. Если много, много правильно творить...»
3. Методы исправления нарушений [Устремленности]
Многие говорят, что, если, мол, проходит четыре часа [без раскаяния после допущения одного из] четырех плохих факторов или пятого – отвержения существ, или шестого – отхода от Устремленности при мысли: «Я не способен достичь состояния Будды», то это отказ от вдохновенной Устремленности. Если же в течение четырех часов раскаяние приходит, то это становится [лишь] фактором нарушения. Также лишь фактором ее нарушения [они считают] и отступление от шестикратного ее порождения и практики двух накоплений; допустив фактор отказа, [по их мнению], необходимо повторить ритуал принятия вдохновенной Устремленности, а если допущен лишь фактор нарушения, то повторять ритуал нет необходимости – достаточно раскаяния.
[Но] отказ от Устремленности происходит, как только ее оставляем при мысли: «Я не способен стать Буддой». А поскольку он не зависит ни от какого четырехчасового периода, [это мнение] совершенно несостоятельно.
Четыре же плохих фактора не являются факторами отказа от Устремленности в этой жизни, – это причины для непроявления Устремленности в других жизнях; поэтому их в этой жизни избегают. Об этом сказано в «Светоче Пути» (18):
«... чтобы сохранить ее и в прочих жизнях, исполняй, что требуется ею.»
«Что требуется ею» указано в «Вопросах Кашьяпы». Таков же смысл этой сутры; ведь в разделе о четырех хороших факторах там ясно сказано:
«Кашьяпа, у бодхисаттвы, обладающего четырьмя факторами, Устремленность проявляется во всех жизнях, как только он перерождается, и он никогда не забывает ее до самого Пробуждения.»
Следовательно, хотя в разделе о четырех плохих факторах ясно не сказано об [отказе из-за них от Устремленности] в этой или в других жизнях, следует понимать, что [отказ произойдет] в других. Хотя, если предаваться всем плохим факторам, сила Устремленности ослабеет и в этой жизни.
Если было бы не так, то принявший обет бодхисаттвы, (1) сказав в шутку несколько слов лжи, или (2) чуть обманув [другое] существо, или, (3) сказав несколько худых слов, рассердясь на бодхисаттву, или (4) вызвав тень сожаления в другом [человеке] о взращиваемых им корнях добродетели и не раскаявшись в этом в течение четырех часов, – допустил бы отказ от обета бодхисаттвы, ибо из-за тех [плохих факторов он якобы] отказался от вдохновенной Устремленности; поскольку в «Уровнях бодхисаттв» и в «Собрании практик» говорится, что, отказавшись от вдохновенной Устремленности, отказываемся от обета69.
67. У А. Вэймана (р. 82) весь пассаж переведен неправильно, так как он принял сокращенное «бодхи» (т.е. бодхисаттв) за бодхичитту.
68. То есть Хинаяне.
69. А. Вэйман (р.84) не уловил критический тон Чже Цонкапы и перевел прямо противоположно, что, дескать, шутка и т.п. и есть коренное падение.