В этом же духе говорится и в «Высшей тантре» (1.92):
"Скажу, что нравственность,
даяние, терпение и прочее –
как будто рисовальщики,
а образ – пустота как форма наивысшая."
Здесь – в притче о том, как для того, чтобы нарисовать образ царя, собралось много художников: один умеет рисовать только голову, другой – только руки и т.д.; если же одного рисовальщика не будет хватать, [образ] выйдет несовершенным – пустота уподобляется образу царя, а даяние и прочее – рисовальщикам: если нет полного набора средств – даяния и прочего, образ останется без головы, без рук или подобного.
Кроме того, сам Бхагаван, придерживаясь прежней позиции, опровергает утверждение: «Когда культивируется созерцание пустоты, – ничего другого осваивать не надо,» – и говорит, что если бы было так, то даяние, соблюдение нравственности и Другие [совершенства], которые [он], будучи бодхисаттвой, [практиковал] многие кальпы, были бы глупостью, незнанием конечного смысла. Как сказано в «Собрании нарушений»:
"Майтрея, ведь подлинная практика шести парамит бодхисаттвы предназначена для совершенного Пробуждения. Но глупые люди говорят: «Бодхисаттве следует практиковать одну лишь парамиту мудрости: практиковать другие парамиты ни к чему», – и не признают других парамит. Непобедимый, как ты думаешь, – совершил ли я глупость, когда, будучи царем кашийцев, отдал голубю кусок своей плоти?
Майтрея ответил: Нет, Бхагаван!
– Майтрея, принесли ли мне вред корни добродетели шести парамит, накопленные мною в деяниях бодхисаттвы?
Майтрея ответил: Нет, Бхагаван!
Бхагаван сказал:
– Непобедимый, вот ты шестьдесят кальп подлинно практиковал парамиту даяния, шестьдесят кальп – парамиту нравственности, шестьдесят кальп – парамиту терпения, шестьдесят кальп – парамиту усердия, шестьдесят кальп – парамиту созерцания и шестьдесят кальп подлинно практиковал парамиту мудрости. А глупые люди говорят: «Единственным способом [реализуется] Пробуждение, а именно – путем [созерцания] пустоты», – и их практика, таким образом, становится совершенно порочной."
Поэтому говорить: «Если есть постижение пустоты, нет необходимости с большим усердием практиковать метод», – значит злословить о прекрасных прошлых рождениях нашего Учителя: «То было время, когда не постигался высший смысл».
Думать: «Разносторонняя практика даяния и других деяний оправдана при отсутствии устойчивого постижения пустоты, но если оно наличествует, его вполне достаточно», – тоже весьма ошибочный взгляд. Если б он был верным, то бодхисаттвам, дошедшим до великих уровней нерассудочного сознавания 81, прямо постигающего абсолютную истину, а особенно бодхисаттвам Восьмого уровня, на котором их нерассудочное сознавание обретает силу, деяния были бы не нужны. Но это невозможно, поскольку в «Десяти уровнях» сказано:
«Хотя на каждом из десяти Уровней имеется своя главенствующая [парамита] – даяние и прочие, – практика других тоже не отсутствует.»
То есть на каждом из десяти Уровней практикуются шесть или десять парамит. Так же о них толкуют и почтенные Непобедимый, Нагарджуна и Асанга. Поэтому иная их интерпретация невозможна.
Особенно на Восьмом уровне, когда покончено со всеми клешами, когда пребывают в абсолютной истине – полном успокоении рассудочной деятельности, – если бы [эти будущие] Будды руководствовались одним лишь постижением пустоты, они не могли бы стать Пробужденными; ведь шраваки и пратьекабудды тоже достигают полного отсутствия мыслетворения 82.
Увещевая: «Опирайтесь на мое тело, со-знание, мир и другие безмерные [достоинства]! Поскольку у вас нет моих сил и других [совершенств], радейте о них! Размышляйте о неспокойствии существ, об их возбужденности из-за разных клеш! Не оставляйте терпения!» и т.д., – [Будда] указывает на необходимость практиковать деяния бодхисаттвы. Поэтому [думать], что [для Пробуждения] достаточно некоего тонкого самадхи, и отбросить остальное – значит смешить мудрых. Как раз об этом говорится в «Десяти уровнях»:
"О, сыны Победителей, бодхисаттву, находящегося на этом Непоколебимом 83 уровне бодхисаттв, – пробудившего силу прежней клятвы и пребывающего в Потоке источника Дхармы 84, Победоносные Будды считают приближающимся к осуществлению со-знания Татхагаты."
Относительно этих слов [Будда] сказал:
"Хорошо [сказано], сын Семьи, хорошо! Это [состояние] также является абсолютным терпением, делающим возможной реализацию всех качеств Буддства. Но поскольку у вас нет моих десяти сил, опор 85 бестрепетности и других совершенных качеств Буддства, проявляйте усердие в стремлении к этим совершенным достоинствам. Не оставляйте и того источника терпения 86. Хотя, сын Семьи, ты и достиг этого спокойствия, совершенной свободы 87, размышляй о том, как неспокойны «дети» – простые существа, как их осаждают всевозможные клеши, как они всячески ссорятся.
Также, сын Семьи, помни о прежней клятве, о достижении цели-ради-существ и о непостижимой двери со-знания. А она, благородные сыны, – это сущность явлений 88. Все Татхагаты, которые появлялись и которые [еще] не появлялись, пребывают в этой Сфере реальности 89; ибо, исходя из нее, все явления пусты, все явления нереальны 90. Она не является исключительной особенностью Татхагат; этой неумозрительной сущности явлений достигают также все шраваки и пратьекабудды.
Благородные сыны, [на Восьмом уровне] вам следует опираться на мое безмерное тело, безмерное со-знание, безмерный мир Будды, безмерное проявление со-знания, на безмерную сферу света, безмерные чистейшие особенности [моего] голоса и, таким образом, самим реализовать такие же [достоинства]".
Вот, например, сколько пути за день проходит при попутном ветре парусник, выплывший в океан, столько пути до выхода в океан, пока приходится старательно грести, ему не пройти и за сто лет. Так и когда достигаем Восьмого уровня 91: сколько тогда без особого усилия проходим по Пути всеведения, столько Пути, пока не достигли этой стадии, мы не способны пройти, усердствуя даже в течение ста тысяч кальп. Так сказано в «Десяти уровнях». Поэтому говорить: «Существует быстрый Путь», – и не практиковать деяний бодхисаттвы значит обманывать себя.
Можно придерживаться [ошибочного мнения] и не утверждая, что даяние и другие [парамиты] не нужны: «[Парамиты] совершенны у того, кто не имеет никаких мыслей. [Он] ведь не привязывается [к понятиям] „дающий“, „дар“, „принимающий“; поэтому его даяние – без реалистических представлений и, следовательно, – совершенно. Таким же образом у него совершенны и остальные [парамиты]; а также потому, что, как говорится в Сутрах, каждая из них заключает в себе все шесть.»
Если бы они были совершенны лишь из-за этого, то, поскольку иноверцы тоже не привязаны к таким [понятиям] во время погружения в безмятежность однонаправленного состредоточения, стало быть и у них тогда совершенны все парамиты. В частности, шраваки и пратьекабудды, когда они – как говорилось в вышеприведенной цитате, – [достигнув] сущности явлений, избавляются от рассудочных мыслей, тоже были бы совершенны во всех бодхисаттвенских деяниях и оказались бы махаянистами.
81. Санскр.: авикалпика-джнЯна.
82. Санскр.: нирвикалпа.
83. T.e. Восьмом. – Прим. перев.
84. «БА»: «В созерцательном отождествлении с пустотой» (тиб.: stong-nyid la mnyam-pa bzhog pa'i mnyam-bzag). – Прим. перев.
85. Перечень десяти сил Будды см. в т. 1, прим. 239. Четыре опоры бестрепетности (тиб.: mi-'jigs-pa) – это: 1) полное познание всех дхарм, 2) полное прекращение всех загрязнений, 3) умение безошибочно указать другим все препятствия, 4) умение как следует наставить на путь отречения.
86. Того самого «отождествления с пустотой». – Прим. перев.
87. То есть Восьмого уровня. – Прим. перев.
88. Тиб.: chos-rnams-kyi chos-nyid.
89. Санскр.: дхармадхАту.
90. Тиб.: dmigs-su-med.
91. У А. Вэймана ошибка: (Buddha) Stage.