(1) Незаинтересованность благами: отсутствие заботы об их обретении и непривязанность к обретенным благам; тогда становишься способным соблюдать требования практики, поэтому [возможно] (2) принятие нравственных [обязательств] и преданность им; (3) непреклонное терпение страданий, причиняемых существами и неодушевленными предметами; (4) неустанность, энтузиазм в любых благодеяниях; культивирование (5) недискурсивности мысли в йоге Безмятежности и (6) недискурсивности мысли в йоге Проникновения – эти шесть охватывают всю Махаяну.

Они осуществляются шестью парамитами соответственно, а кроме них больше ничего не требуется. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.6)]:

То есть желание приобщиться к Махаяне и отказ от практики шести парамит несовместимы.

Путь, или метод непривязанности к обретенным благам – даяние; ибо, привыкая к щедрости, избавляемся от привязанности к ним.

Метод прекращения суетной заботы об обретении еще не обретенных вещей – нравственность: [например], соблюдающий обет монаха совершенно далек от суеты мирских дел.

Метод неотторжения существ – терпение, поскольку [не позволяет] никаким страданиям от причиненного [другими] зла [вызвать] разочарование [в заботе о них].

Метод приумножения благого – усердие; ибо оно приумножается усердными стараниями.

Метод полного очищения омрачений – две последние парамиты: медитация очищает от завес клеш, а мудрость – от завес всезнания.

Поэтому ясно, что шесть парамит [нужны для всех аспектов Пути]. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.6)]:

То есть, чтобы не поддаваться суете от имеющихся вещей – объектов наслаждения, [необходимо] бескорыстное даяние. Чтобы не стремиться к новым [вещам], [нужна] нравственность, воздержание от бессмысленной, пустой суеты. Как «противоядие» против отвращения от заботы [о других] из-за того, что все растет число существ-лиходеев, [необходим] твердый навык в терпении. Чтобы приумножать добродетели, совершая их много и долго, [необходим] великий энтузиазм, неустанное усердие, черпаемое из размышлений об их пользе и тому подобном. Ради полного подавления ростков клеш необходима медитация, а ради уничтожения их семян и завес всезнания – мудрость.

Это очень хорошо объясняет шесть парамит.

Сущность практики нравственности – нравственность. При этом, если мы [культивируем] бескорыстное даяние, то принятие [обетов] подлинно. Поэтому [даяние] – снаряжение нравственности. Подлинно же приняв [обеты], мы, благодаря терпению, остерегаемся отвечать на причиняемые нам обиды и прочее. Поэтому [даяние и терпение] – спутники [нравственности].

Медитация – это практика [сосредоточения] мысли. Мудрость – практика мудрости. Усердие относится ко всем трем практикам.

Поэтому ясно, что [три практики] – это шесть парамит. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.7)]:

Итак, мы узнали, что именно шесть парамит есть та совершенная основа, опираясь на которую, доводим до завершения собственную цель и цель других, – та Колесница, в которой мы обладаем всеми аспектами метода. Следовательно, шесть парамит совершенно представляют собою и заключают в себе основу осуществления практики, цель Махаяны, средства и требования практики [бодхисаттвы].

Размышляйте, пока не приобретете полную уверенность, что [шесть парамит] являются сводом всех принципов бодхисаттвенской практики.

Есть два фактора, не позволяющие в начале [Пути] отступить или оторваться от сансары, – это привязанность к богатству и привязанность к дому.

Противоядия от них – даяние и нравственность.

Два фактора, мешающие совершить [уход из сансары], опять возвращающие к ней, если мы однажды и оторвались, – это жалость к себе от причиняемых существами обид и усталость, досада от долгого вершения благих дел.

«Противоядия» от них – терпение и усердие. Если, узнав, как не отвечать на [причинение нам] страдания и вреда и поддерживать энтузиазм, воспринимающий бесконечное время как один день, мы будем разнообразно упражняться в этом, то зародятся терпение и усердие, способные противостоять возвращающим факторам. Поэтому очень важно [упражняться].

Эти бодхисаттвенские деяния предназначены не только для периода [угрозы тех факторов], но и для повседневного совершения благих дел. Ведь если при этом мала наша способность преодолевать некоторые трудности и ничтожна сила энтузиазма в культивируемом Пути, то, хотя и многое начинаем, нам трудно не бросить [дел] в середине из-за того, что мы не упражнялись в терпении и усердии, согласно наставлениям.

Два фактора пропажи [результатов благих дел] – если мы и не бросаем [их] в середине – это отклонение мысли от [созерцаемых] благих объектов и неразумность.

Противоядия против них – медитация и мудрость. Ведь сказано, что чтение мантр и тому подобное при рассеянности мысли – бесполезно 115. А если не увеличиваем мудрости – способности хорошо разбираться в смысле «корзин» буддийского Учения, допускаем ошибки поведения даже в несложных ситуациях, нехорошо поступаем.

Это было определение [парамит] как противоядий против препятствующих факторов.