"Счастья желая себе, бодхисаттва
нравственность должен хранить неусыпно."
И далее (2.51-52):
"Наслаждаясь свободой своею, мудрый
нравственность соблюдает, словно
славное украшение носит;
выполняя условия практики все в совершенстве,
он совершенным не мнит себя,
подлинно моральный закон исполняя."
Так, как сказано, и нужно ее соблюдать. Кроме того, ее следует хранить ради приведения всех существ на [стезю] нравственности, а не только из страха перед дурной участью или стремления к благам богов и людей. Об этом говорится в том же [сочинении (2.59,65)]:
"Кто верит, что, [став Буддою], сумеет
бескрайнюю Вселенную к морали высочайшей повести,
тот соблюдает нравственность для блага мира,
и эта нравственность парамитой зовется.
Поэтому во имя мира подлинно храните
чистейшую мораль, ее усердно соблюдайте,
отбросив страх пред участью дурной
и жажду царской власти или рая."
III. Разновидности нравственности
[Основные] – три: 1 Нравственность воздержания; 2 Нравственность накопления добродетелей; 3 Нравственность труда на благо существ.
1. [Нравственность воздержания]
В «Уровнях бодхисаттв» говорится о семи видах Пратимокши 133. В том случае, когда принявший обет бодхисаттвы обладает обетом Пратимокши, нравственность воздержания составляют: конкретный принятый обет Пратимокши, относящийся к категории [обетов] домохозяина или монаха, и общее обязательство избегать [прегрешений]. В том случае, если нет обета Пратимокши, но принят обет бодхисаттвы, – нравственностью воздержания является лишь общее обязательство надлежащим образом избегать естественных и запретных прегрешений 134.
2. Нравственность накопления добродетелей
Уделяя внимание шести парамитам и другим добродетелям, порождаем в себе еще не зародившиеся [добродетели], не допускаем упадка уже зародившихся и взращиваем [их].
3. [Нравственность] труда на благо существ
Уделяя внимание одиннадцати аспектам [труда на] благо существ135, надлежащим образом, без погрешностей осуществляем их благо для этой и последующих [жизней].
[Все] это я уже разъяснял в «Толковании главы о нравственности». Поэтому обязательно читайте его, раз за разом.
Итак, предписания Пратимокши составляют один из аспектов требований к практике монаха, принявшего обет бодхисаттвы. Поэтому они не являются чем-то сторонним от требований практики бодхисаттвы. Из трех же [видов] нравственности наиважнейшей для бодхисаттвы вначале является именно нравственность воздержания – т.е. правильное соблюдение конкретных предписаний Пратимокши или того, что [у обета бодхисаттвы] с ней общее. Поэтому следует ее практиковать. Как говорится в «Собрании установленного» из «Уровней бодхисаттв»:
"Из трех видов нравственности, именно нравственность воздержания делает (нас) собранными и годными для Пути.
Если твердо ее соблюдать, то и остальное твердо соблюдается. Если же ее твердо не соблюдать, то и другое твердо не соблюдается. Поэтому можно сказать, что нарушение нравственности воздержания является для бодхисаттвы нарушением всех обетов."
Следовательно, отбрасывать ее предписания и запреты, думая: «Обеты Пратимокши – для шравак!», или говорить: «Требования практики бодхисаттвы – это другое», – значит не знать сути учения о нравственности бодхисаттвы. Ведь [Бхагаван] неоднократно говорит, что нравственность обетов есть основа и источник двух других [видов] нравственности.
Главное в нравственности обетов – не допустить естественных прегрешений, а среди наиболее пагубных естественных прегрешений – десять неблагих [деяний], о которых говорится и в Высшей, и в Низшей Колесницах. Поэтому, не допуская даже малейшей склонности к ним, надо держать три двери крепко запертыми. Как говорится в «Кратком изложении парамит» (2.8-9):
"Блаженный путь в рай и в Свободу таков:
не отходи от десяти кармы «путей»!
Если в них пребываешь, – ответственный
помысел твой о благе других
плоды принесет, ведь сказал Победитель:
"Настоящая нравственность есть обуздание –
обуздание тела, речи, ума".
То есть это основа. Обуздывай их."
И наставник Чандракирти, в разделе о совершенстве нравственности, указывает на отказ от десяти неблагих [деяний]. Также об этом говорится в «Десяти уровнях» и многих других сутрах. Поэтому, если вначале, согласно вышеизложенному, развить установку воздержания от них, легко осуществятся и остальные [виды] нравственности.
IV. Как практиковать [нравственность]
[Следует] наделить [ее] шестью превосходными качествами и шестью парамитами. При наделении ее шестью парамитами – даяние нравственности осуществляется в том случае, если, пребывая в нравственности сам, приводишь к нравственности других. [Наделение ее] остальными [парамитами] подобно тому, [как при даянии].
V. Заключение
Недопущение упадка и укрепление основы практики – Устремленности является корнем вхождения в нравственность и другие деяния и является наивысшим отказом от причинения зла всем существам. Упражняйтесь, устремляясь к нравственным практикам высоких уровней. Ныне же искренне практикуйте предписания и запреты, относящиеся к нравственности новичка. В особенности старайтесь каждый день многократно зарекаться от десяти проступков – тех естественных и запретных прегрешений, которые знаете, и тем более повторяйте зарок [не совершить] коренных нарушений принятых вами обетов.
Если так делать, то, благодаря плодам, отражающим причину – действие, вы сможете и в других жизнях с малыми усилиями и малыми тяготами совершенствовать практики бодхисаттвы. А если сейчас пренебрегать этим, будете постоянно оскверняться тягчайшими проступками и нарушениями и еще много жизней не сможете заняться практикой бодхисаттвы. Поэтому усердствуйте сейчас.
3. Парамита терпения
Здесь пять [подразделов]: I Сущность терпения; II Как начать его освоение; III Разновидности терпения; IV Как практиковать; V Заключение.
I. [Сущность терпения]
это безответность к вреду, причиняемому другими; смирение со страданиями, возникающими в собственной душе; незыблемая убежденность в Дхарме.
Три противоположности этому: первой – гнев; второму – озлобление и малодушное уныние; третьей – неверие, нежелание [Дхармы].
Совершенная парамита терпения есть лишь доведенная до совершенства привычка ума не допускать в себе гнева и подобного. Для нее не требуется избавить всех существ от нетерпимости, так как [мы] не способны [этого] добиться и так как необходимое исполняется именно через обуздание собственного ума. Как говорится во «Введении в практику» (5.12-14):
"Несдержанных существ [число] подобно небу;
их [нетерпимости] никак не одолеешь.
Но если одолел лишь [свой] гневливый ум,
над всеми ворогами одержал победу!
Где столько кожи ты возьмешь,
чтобы покрыть всю землю?
Но если кожею подбил подошвы у сапог,
считай, что землю всю ты кожею покрыл!
Вот точно так же не могу предотвратить дурное,
что вне меня; но если я избавлю
свой ум [от гнева ко всему, что не по мне],
нужды не будет мне обуздывать других!"
133. Это дисциплинарные правила для монахов, монахинь, новичков-монахов и монахинь, послушников, верующих мирян и мирянок. Также см. прим. 96 тома 2. [96. Атиша вслед за Асангой признаёт семь, а не восемь уровней обетов Пратимокши. При этом из числа «восьми обетов» (ср. прим. 268 тома 1) исключается однодневный обет (санскр. упаваса, тиб. bsnyen-gnas). Подробнее см.: Atisha. The Lamp for the Path and Commentary, p.69-71.]
134. Естественные прегрешения – десять известных неблагих деяний, запретные прегрешения – нарушения заповедей Будды. – Прим. перев.
135. Эти одиннадцать видов труда для других суть: 1) bya-ba byed-pa dang sdug-bsngal-ba'i grogs-kyi bya-ba – помогать работающим и страдающим – например, попавшему в беду другу;
2) thabs la rmongs-pa'i bya-ba – например, помогать тем, кто хочет что-то сделать, но не знает, как;
3) phan-'dogs-pa'i bya-ba – помощь, приносящая пользу, – например, накормить, одеть;
4) 'jigs-pas nyen-pa'i bya-ba – предоставлять средства для преодоления опасностей;
5) mya-ngan-gyis gsir-ba'i bya-ba – облегчать страдания, хотя бы добрыми словами;
6) yo-byad-kyi phangs-pa'i bya-ba – помощь тем, кому не хватает вещей;
7) gnas-'cha'-bar-byed-pa'i bya-ba – предоставлять жилище, место;
8) blo-mthun-par `dod-pa'i bya-ba – помощь, выражающаяся в установлении дружеских отношений;
9) yang-dag-par zhugs-pa'i bya-ba – «действие правильного пребывания» – например, если кто-то спрашивает, как правильно действовать в отношении речи, тела и ума, – его учат;
10) log-par zhugs-pa'i bya-ba – «пребывание в обратном» – помочь тому, кто вознамерился совершить дурное, отвратиться от этого;
11) rdzu-phrul-gyi sgo-nas gdul-bya'i don bya-ba – осуществлять пользу существ с помощью риддхи – сверхъестественных способностей.
Объяснение этих одиннадцати пунктов приводится согласно устному комментарию геше Чжамьян Кьенце (перевод Р.Н. Крапивиной).