Говорится, что бремя неблагодарности за содеянное [добро] весит больше [мирового] океана и горы Меру, а благодарность за содеянное [добро] восхваляют мудрые. Об этом сказано в "Стихах царя наг, [по имени] «Барабанный звук»:

Подвожу итог. Представьте, ваша мать, обезумевшая, помешавшаяся, ослепшая, без поводыря, спотыкаясь на каждом шагу, идет прямо к страшной бездне. На чью же [помощь] матери надеяться, как не на помощь сына?! И если сын не спасет мать от страшной опасности, кто это сделает?! Поэтому [сын] обязан спасти [ее] от такой [опасности].

Такие же матери и живые существа, – их душевный покой возмущают демоны-клеши; из-за этого они лишены своей воли и словно одержимы. Обезумевшие, они утрачивают «глаза», видящие путь к высокому рождению и подлинному благу. Нет у них и поводыря, испытанного друга. Каждый миг они совершают проступки, ведущие к разладу и падениям. Вы видите, что они идут ко дну [океана] сансары, и особенно дурных уделов. На кого могут надеяться эти матери, кроме сына? Сыновья обязаны спасти матерей.

Так размышляя, готовьтесь отблагодарить [матерей] истинным освобождением из сансары. В «Собрании практик» сказано:

Хотя так и сказано, это не значит, что следует подобным образом искать чужие пороки. Напротив, говорится, что надо восхищаться каждому замеченному достоинству. [Пороки не для осуждения] отмечены здесь, а чтобы показать, как несчастны существа, – это позволительно.

Здесь три [части]; из них первая

Объект созерцания 12 при освоении любви – лишенные счастья существа.

Выражение 13 [любви] – это думание: «Почему бы им не встретить счастье?» «Пусть обретут они счастье!» и «Я помогу им обрести счастье!»

Польза14 [любви] объясняется в «Царе самадхи» (32.277):

Здесь говорится, что от [любви] гораздо больше благих заслуг, нежели от постоянного подношения величайших даров [Буддам] в бесчисленных их землях. В «Устройстве земли Манджушри» поведано:

И в «Драгоценном ожерелье» (3.84-86):

К любящему дружелюбны и благосклонны боги и люди, он наилучшим образом защищен, поскольку Будды силой любви побеждают злых духов и т. п. Поэтому, хотя это и трудно, надо стараться породить ее. В «Собрании практик» сказано:

И так далее 15.

Сначала созерцайте относительно близких, друзей, затем – относительно посторонних, затем в отношении врагов. Потом постепенно осваивайте [любовь] по отношению ко всем существам.

Когда, усердно размышляя о том, как существа страдают, зародите какое-то сострадание, старательно думайте о том, что существа лишены омраченного и неомраченного счастья 16, и о том, как они нуждаются в счастье. Когда при созерцании возникнет искреннее желание, чтобы они обрели счастье, вообразите в уме различные виды счастья и даруйте их существам.

Объект сострадания – существа, испытывающие три аспекта страдания 17.

Выражение – сосредоточенное думание: «Хорошо, если бы они избавились от этого страдания!» «Пусть избавятся!» и «Я помогу им избавиться!».

Сначала осваивайте [сострадание] относительно родных и близких, затем – относительно посторонних, затем – в отношении врагов. Когда ум обретет такое же отношение к врагам, как к друзьям, постепенно осваивайте [сострадание] по отношению ко всем существам десяти сторон света.

Такое постепенно усложняющееся освоение равного отношения, любви и сострадания установил учитель Камалашила, следуя «Абхидхарма-сутре», и оно имеет большое значение. Потому что, если их культивировать сразу в отношении всех, без подразделения, создается лишь иллюзия их зарождения; если же проверить, – окажется, что в отношении некоторых никакого зарождения нет. Если же, следуя изложенному, зародим в душе переживание [любви и прочего] по отношению к некоторым и, постепенно расширяя их круг, наконец освоим сопереживание по отношению ко всем, – зарождение будет чистым и ко всем, и к каждому.