При этом известно, из каких именно книжных собраний был составлен первый основной фонд Ватиканской библиотеки.

1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг были вывезены из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году. Он и подарил их Ватикану, что и составило первое крупное поступление в библиотеку Ватикана.

2) 1500 латинских рукописей из библиотеки герцогов Урбино поступили в Ватикан в 1658 году.

3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у её наследников в 1690 году.

Это – поступления семнадцатого века [171], с. XIV.

В восемнадцатом веке было два поступления.

1) 300 рукописей из собрания Capponiani в 1746 году.

2) 3000 латинских и 473 греческих рукописи из библиотеки Ottoboni в 1748 году.

После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. А в конце XIX века начался бурный рост её фондов [171], с. XIV—XV.

Ватиканская бибилиотека в сегодняшнем общественном мнении окружена неким ореолом таинственности. Многие думают, будто в ней хранятся книги, собранные римскими папами за якобы много веков истории Ватикана. Что в некоторый момент эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного для этого здания Ватиканской бибилиотеки. Но это по-видимому не так.

Как мы только что видели, история этой библиотеки в общем-то типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских библиотек. Она составлена из самых разных книжних собраний, привезённых сюда из разных стран Европы в семнадцатом—восемнадцатом веках. Историю же самих этих собраний проследить в прошлое скорее всего не удастся. Ничего не говорится, кстати, о больших собраниях книгах, якобы извлечённых из собственно ватиканских архивов.

Таким образом, Ватиканская библиотека в подавляющем большинстве состоит из книг и рукописей, поступивших в неё не ранее семнадцатого века. Это обстоятельство очень важно для правильного понимания судьбы латинской книжной традиции и вообще всей истории XV—XVII веков.

Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь на то, будто бы они хранились в Ватиканской библиотеке ранее XVI—XVII веков. Поскольку, как мы только что видели, история современной Ватиканской библиотеки не может быть уверенно прослежена в прошлое ранее конца XVI века.

Нам скажут: но ведь в подвалах Ватикана всё же хранились какие-то документы. И действительно, считается, что в Ватикане существовала или существует некая секретная библиотека – Bibliotheca secreta.

Которая находилась в личном ведении папы [171], с. XI. Однако, оказывается, что до конца XV века об этой секретной библиотеке вообще нет никаких сведений. А кроме того, по-видимому даже не существовало и списка её книг [171], с. XI.

Поэтому «доказывать» что-либо со ссылками на эту Секретную библиотеку – бессмысленно. Даже её существование ранее конца XV века ещё нужно специально доказывать. Кроме того, возникает простой вопрос: а известен ли сегодня хотя бы приблизительно список её книг?

К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки – Леонарда Бойля – этот вопрос никак не проясняет [171].

Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором якобы 363 года н. э., однако никаких актов этого и других ранних соборов не сохранилось [102], с. 148. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося (с перерывами) до 1563 года, то есть во время реформации. Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона (а заодно и вокруг установления глобальной хронологии) длились около семнадцати лет. И это происходило в конце XVI века! Уже одно это заставляет нас пристальнее выглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и может быть в XVII веках. При этом не очень ясно-какие именно библейские тексты обсуждались на Тридентском соборе XVI века. Верно ли, что именно эти тексты мы сегодня имеем в виде общепринятого канона Библии. Не менялись ли они в процессе редактирования уже после XVI века, скажем, в XVII веке? В книге «Империя» мы привели много примеров, когда тенденциозному редактированию в XVII—XVIII веках подверглись многие светские летописи. Например, русская «Повесть временных лет». Можно ли быть уверенными в том, что и с библейскими текстами не происходило нечто подобное в это же самое время? То, что такие вопросы обоснованы, показывает например следующее обстоятельство.

Оказывается, по распоряжению Тридентского собора XVI века была уничтожена масса книг, признанных апокрифическими [102]. В [152], с. 76 приведён большой список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных. Среди них, например, названы «Летописи о царях иудейских и израильских». Эти книги мы уже никогда не прочтём. Но одно можно утверждать определённо: они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как она начала излагаться в это время в книгах побеждающей фракции.

Название «апокрифы» было приписано победителями тем книгам, которые противоречили создаваемой ими версии прошлого. Приклеенный к «опасным книгам» ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за ними и уничтожения. Важно отдавать себе отчёт в том, что апокрифов, оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» [152], с. 76. Будет ли излишне смелой гипотеза, что ревностные исполнители декрета не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI—XVII веков целенаправленно редактировали даже те рукописи, которые были признаны «более или менее правильными»?

Печально знаменитый «Индекс запрещённых книг» начал составляться католической церковью в Италии, в Ватикане, начиная с 1559 года [66], с. 488. При этом, проклинали и уничтожали не только отдельные книги, проклинали и авторов. А следовательно, автоматически подразумевалось, что обязательному розыску и уничтожению подвергались любые книги таких авторов. Например, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского» [153] приведён список авторов и первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня нам уже неизвестны. Против многих имён стоит пометка: dannato autore, что означает «проклятый автор», то есть автор, проклятый Римской церковью. Итак, не только отдельные книги, но и имена авторов уходили в небытие навсегда.

Считается, что существовало два перевода Библии на латинский язык [170], том 1, с. 233. Один из них называют Itala interpretatio (то есть «итальянский перевод»), а другой-Vulgata (то есть «простонародная»). От Itala interpretatio, как считается, не сохранилось ничего кроме Псалмов и книги Иова. А Vulgata якобы дошла до нас более или менее в первозданном виде. Считается далее, что «Итала» была переведена с греческого перевода LXX, а «Вульгата»-с еврейского текста Библии. И к тому и другому переводу имел отношение Иероним, живший якобы в IV веке н. э.