Д-р ПАРАГДРИШТИ: Что ж, это очень интересно. Согласно принципу относительности Нильса Бора свойства материи возникают в результате измерений. Материальные свойства – результат взаимодействия объекта наблюдения и метода наблюдения. Если убрать одно из двух, свойства исчезают. Другими словами, есть только шуньята.
СВАПНАРАТРИ: Да, именно так я и считаю. Логика причины как следствия и следствия как причины самоочевидна и универсальна. К ней можно прийти разными методами, не только ведическим.
Д-р ПАРАГДРИШТИ: Буддистский вывод очень близок к выводу, который можно сделать из принципа Бора: нет никакой основополагающей реальности, нет «великой истины», все нам лишь кажется. Но это не означает, что познавать нечего. Как говорил сам Нильс Бор, «противоположное великой истине само есть великая истина».
СВАПНАРАТРИ: Это напоминает мне древний китайский парадокс – сон Чжуан-цзы: «Однажды ночью мне приснилось, что я бабочка, порхающая туда-сюда. Вдруг я проснулся и снова стал Чжуан-цзы. Кто я в действительности? Бабочка, которой снится Чжуан-цзы или Чжуан-цзы, которому снится, что он бабочка?» Когда вы сказали, что противоположное великой истне – тоже великая истина, я вспомнил эту загадку. Является ли мир сном, а я сновидцем? Или я сон, а сновидец – мир? Или я и мир снимся друг другу? Каждое из этих утверждений – великая истина. И в то же время все они – всего лишь сон. Какая разница, какую истину видеть во сне?
ВЕДАСАРА ДАС: Благодарю вас обоих за то, что вы столь явственно продемонстрировали, что материальное знание покоится на невежестве. Что касается сна о бабочке, то эта история остроумна. Но будь Чжуан-цзы реальным современным человеком, то ему скорее всего посоветовали бы обратиться к психиатру. В любом случае эта философия порочна. Мы понимаем разницу между тем, кто видит сон, и сном, потому что, просыпаясь, мы оказываемся тем же самым человеком. Сегодня я могу увидеть во сне, что я бабочка, а завтра – что я царь. Но каждое утро я просыпаюсь тем же самым человеком, что был накануне. Поэтому я знаю, что эта бабочка приснилась мне, а не я бабочке.
Причина нашего восприятия свойств не воображение, а васту – реальность. Этой реальностью является Верховный Господь и Его энергии. Но наше восприятие Его ограничено и несовершенно. Для того чтобы как-то компенсировать наше невежество, мы изобретаем с помощью воображения способы измерения и описания реальности: эмпиризм, философию пустоты и тому подобное. Воображение (манина) порождается нашими порочными стремлениями (дурашайя) в отношении реальности. В результате майя (иллюзия) взаимодействует с нашим воображением и завладевает нами.
Почему вор стремится красть? Это стремление – не что иное, как его неверное отношение к Кришне – Верховному владельцу всего сущего. В результате вор изобретает многочисленные способы ограбления домов по ночам. Майя дает ему возможность совершать преступления. Но в конце концов этот вор будет пойман и наказан, и в этот момент становится ясно, что он находился во власти иллюзии. Это не значит, что иллюзорным было его восприятие дома. Воображение вора не создавало дома, который можно взломать, ex nihilo. Его восприятие дома вызвано Кришной. Тогда что же создает воображение вора? Его воображение создает способы ограбления дома и помогает ему скрыться с награбленным. Но беда в том, что хотя полиция может его не поймать, он не уйдет от возмездия по закону кармы.
Д-р Парагдришти: А я думал, что вы считаете эмпирическую оценку реальности плодом воображения. Однако теперь вы говорите, что не воображение создает дом, который грабит вор. Но дом и любой объект, нами воспринимаемый, есть результат взаимодействия наших органов чувств с бесконечной материальной энергией. Так почему вы теперь говорите, что дом создан Богом?
ВЕДАСАРА ДАС: Господь есть глубинная, материальная, формальная и конечная причина любого объекта, который мы воспринимаем. Другими словами, причина нашего восприятия – не эмпирический опыт. Этой причиной является Кришна. Давайте рассмотрим какой-нибудь очень простой объект, например, чашу полную муки. Это аспект бесконечной энергии Кришны, который нам позволено воспринимать с помощью материальных чувств. Будучи аспектом бесконечности, эта чаша с мукой бесконечна в том смысле, что мы никогда не сможем описать или измерить ее полностью. Тем не менее мы можем ее видеть и пытаться измерить.
Существует серьезная причина для наших попыток измерить количество муки в этой чашке. Она заключается в том, что Кришна заставляет некоторые предметы проявляться в нашем восприятии, чтобы мы могли предлагать их Ему в процессе служения. Тогда, если преданный готовится предложить Господу какое-то блюдо, он тщательно отмеряет все ингредиенты (например муку), чтобы доставить удовольствие Кришне. Мы говорим, что эмпирическое измерение воображаемо только потому, что оно неспособно полностью оценить или описать что-либо. Если мы говорим о чаше как о мере муки, мы говорим о мысленном образе количества муки. Этот образ подразумевает довольно малое количество муки. Но то же самое количество состоит из многих отдельных крупиц, которые мы, вероятно смогли бы пересчитать. Каждая из этих частиц состоит из более мелких частиц – химических соединений, молекул, атомов, субатомных частиц и так далее. Представление о чаше муки как о малом количестве муки более отражает наш образ мысли, чем реальную муку. Тем не менее измерения полезны и желательны, когда они делаются ради служения Кришне. Но если наши намерения по отношению к объекту восприятия неправильны, тогда наши измерения этих объектов являются воображаемыми и, хуже того, они укрепляют в нас опасное заблуждение относительно цели нашей жизни, понимаемой как господство над материальной природой.
Эта цель обусловлена свабхавой, низменным инстинктом падшей души, ее невежеством или эгоизмом. Эгоист – например вор – либо не ведает о наказании, которое ожидает его за попытку господствовать над природой, либо под влиянием вожделения игнорирует возможность наказания. В тени его невежества воображение изобретает иллюзорные способы измерения природы и овладения ею. Благодаря майе нам кажется, что эти способы и есть реальность. Но майя лишена реальности. Ваши объяснения причинно-следственных отношений не основаны на васту – сущности реальности. Они результат деятельности вашего воображения, управляемого майей. Как сказал д-р Парагдришти, «нет никакой основополагающей реальности». Логика без основы, без реальности есть майя, иллюзия, тогда как логика, имеющая основу и сущность, – это Веданта.
Прежде чем объяснить, что такое иллюзия, надо понять, что такое реальность. Приведем практический пример. Нельзя объяснить, что такое фальшивые деньги, если вы не знаете, что такое настоящие деньги. И так же как фальшивые деньги являются искаженным отражением настоящих денег, так и царство тени есть искаженное отражение царства реальности. Теперь давайте спросим себя: почему люди идут на риск и хлопоты, связанные с печатанием фальшивых денег? Можно сказать, что причина этого – стремление к обману, а следствие – иллюзия, ибо фальшивые деньги всегда остаются фальшивыми.
Итак, мы вывели логическую формулу, сходную с формулой д-ра Свапнаратри: обман есть причина иллюзии. Но что толкает человека на обман, связанный с печатанием фальшивых денег? Вместо ответа Свапнаратри просто-напросто переворачивает логику с ног на голову: иллюзия есть причина воровства. Однако это ничего не объясняет. Это не объясняет, почему фальшивые деньги представляют ценность для обманщика или обманутого. Правильный ответ в том, что настоящие деньги действительно имеют ценность. Честные люди в обмен на деньги дают товар. Поэтому негодяи пытаются обмануть наивных людей, подсовывая им фальшивые деньги. Да, весь материальный мир есть не что иное, как сборище обманщиков и обманутых. Однако ни обман, ни иллюзия не являются той силой, которой мир обязан своим появлением. Суть в том, что материальный мир – это искаженное отражение мира духовного. Дух – это реальность, которая служит основанием для тени.