Главное для нас теперь в том, чтобы хорошо рассмотреть, что это за вера?

Как видим «скрывающиеся» скрывались в своей вере от глаз начальства потому, что хотели жить в этом міре соответственно своим земным влечениям, способностям, мечтам, т.е. заниматься той работой, или наукой, или искусством, на какое кто был способен. Иными словами, чувствуя Бога, преклоняясь пред Ним, они не считали для себя Божии заповеди, Божию правду, самую свою любовь к Богу тем главным в жизни, ради чего можно и нужно и душу и голову свою положить! Они полагали достаточным «иметь Бога в душе» так, чтобы стараться «не делать зла другим», как чаще всего и говорили. Спросим себя: та ли это вера, с которой мы в общих чертах познакомились на протяжении истории? Если это и вера, то явно — не Русская! — не та Православная Вера Православного Русского Народа, которой он и созидался как Народ, и жил изо дня в день с XII в. по начало века ХХ-го! Оставим поэтому веру «скрывавшихся».

Посмотрим, что происходило с верою тех, кто, не боясь, пошёл и всё советское время ходил в православные храмы?

Все они попадали под бдительный надзор большевицкой и «патриархийной» властей. Взаимодействие их устраивалось так. Совет по делам религий при Совете Министров СССР (эта «забегаловка КГБ», как его называли) имел в каждой области уполномоченного, ведавшего всеми церковными вопросами. В каждом городском и сельском районе этими вопросами ведали вторые секретари райисполкомов, по всем данным делам подчинённые не своим первым секретарям, а областному уполномоченному. Он «крутился» между местной партийной властью (Обкома) местным УКГБ и своим «Советом по делам» в Москве. «Совет по делам», в свою очередь зависел от двух инстанций — ЦК КПСС и КГБ. Московская «патриархия» во всех делах подчинялась непосредственно «Совету по делам», её архиереи на местах, в епархиях — областному уполномоченному. Священники на приходах формально подчинялись епархиальному архиерею, но во всех практических делах довольно крепко зависели от уполномоченных и вторых секретарей райисполкомов. Ни сарайчика построить, ни покрасить крышу храма без разрешения местных властей или уполномоченного никто не мог. С 1961 г. вся финансово-хозяйственная деятельность приходов была изъята из ведения священников и целиком передана в руки так называемых церковных «двадцаток», из прихожан, во главе которых стояли староста, его помощник и казначей (бухгалтер), практически назначаемые райисполкомами и нередко — из полных атеистов. Образно говоря, ни одна мышь не могла без ведома сов. власти ни проскользнуть в храм, ни выскользнуть из него. Обо всех прихожанах всё доносилось местным властям. Ни один новый человек на приходе не мог оставаться без того, чтобы о его появлении не сообщили «куда следует». Все церковные деньги, «старушкины рублики» поступали... безбожному государству! Приходам оставлялось только то, что нужно было на зарплату (!) священнослужителям и иным штатным церковным работникам, на покупку «церковного товара» (свечей, крестиков и т. п.), а также в исключительных случаях и по особому разрешению — на ремонт храма или покупку новых облачений, сосудов и т. п. Остальные деньги (более половины доходов) приходы, т.е. их старосты с казначеями, обязаны были сдавать в банк, откуда они никогда не возвращались Церкви (со счёта могли снять какую-то сумму только с разрешения уполномоченного и только в чрезвычайных случаях!) Кроме того, 25%, а в иных случаях и более, дохода в добровольно-принудительном порядке отдавалось в Фонд защиты мира, который в основном и существовал на эти деньги. На них, на «старушкины рубли» кормили чёрной икрой и поили коньяком безчисленные делегации «друзей» из развивающихся стран... Брались с Церкви и иные поборы, одноразовые и регулярные. Все вопросы «кадров» Церкви — назначения и перемещения епископов и священников решались только совместно с «Советом по делам», его уполномоченными, часто непосредственно — с КГБ, часто — прямо по требованию этих инстанций. Ясно, что при такой системе мнимого «отделения Церкви от Государства» на все ключевые места и посты, — епископов, настоятелей городских и крупных сельских приходов «патриархия» назначала людей не по признакам их духовности, честности, иных добрых качеств, а исключительно по признакам их угодности властям и способности дружить с властями! Так на всех ключевых, самых видных, ответственных местах и приходах «патриархии» оказались самые худшие представители советского духовенства (и без того уже сформированного не из лучших православных людей!). Подлейшие предатели, доносчики, сребролюбцы, властолюбцы, прожжённые жулики и негодяи стали во главе церковной жизни Советской России! Среди них (наипаче — среди монашествующих) почему-то сильно распространился гомосексуализм. Ныне монастырь — это очень часто рассадник мужеложства, о чём говорят так много, что и слушать надоело. А церковного суда в «патриархии» нет. Да и кто был бы судьями, если едва не каждый третий епископ «патриархии — повинен в том же грехе. А уж епископы, имеющие тайнах жён, и епископы-блудники — это притча во языцех! Ничего подобного никогда не было в русской истории, ничего подобного невозможно себе и представить по отношению к тому русскому епископату, который жил ещё до 1927 г. и (в тюрьмах и ссылках) даже до 1937 г. и к тому, что ныне имеется в Русской Зарубежной Церкви! Перед нами некая особая порча епископата и монашества, свойственная исключительно только Московской «патриархии». Но как правило, именно эти порченные — самые активные хозяйственники, администраторы, восстановители храмов, организаторы церковных школ и иных начинаний!

Конечно, этой порче были подвержены не все, и, конечно, «система» в своей неусыпной заботе о церковных кадрах часто давала промахи и делала ошибки. Так что и на ключевых постах оказывались порой вполне благочестивые, порядочные люди. Но больше всего таких было (и есть) среди вторых, третьих, четвёртых священников крупных приходов и священников отдалённых сёл и деревень. Есть искренне старающиеся подвизаться и среди советских монахов. В отношении ко всем таким «патриархия» и сов. власть всегда были крайне настороженны: от таких (благочестивых) чего только не жди! Упаси Бог, могут и выступить в защиту попираемой Церкви и правды Божией! Но выступавших было крайне мало, единицы! Их мытарили, гоняли с прихода на приход, запрещали в служении как «смутьянов» и называли «фанатиками», в один голос — и епископы и уполномоченные... В основном, порядочные молчали. И их терпели. Правда — с трудом, стараясь всё же как-нибудь изжить. Сам феномен порядочности был нестерпим как для большевиков, так и для высших иерархов «патриархии»... И, конечно, не порядочные определяли жизнь и атмосферу Церкви, а порченные или «горячие» друзья и соработники большевицкого режима.

Вот под таким «духовным» руководством оказались многие миллионы новых советских верующих. Что они могли впитать в себя от своих руководителей? Красиво говорить одно, а жить по другому, умиляться страданиями празднуемых мучеников и паче всего на свете бояться пострадать хоть в чём-нибудь; славить Христа и одновременно славить антихристову советскую власть!... Что это? Это «церковная» шизофрения (раскол сознания)! Она постоянно приводила и приводит, особенно в настоящее время, многих в «патриархии» и к такому расстройству сознания и психики, которые явно подлежат уже медицинской компетенции. Стало передаваться, как анекдот, простонародное выражение, которое на самом деле часто повторяется в «простом народе» и должно стать памятником истории, — о добром епископе или священнике говорят: «У нас владыка (или батюшка) — хороший, верующий!»...

В 1953 году умер Сталин. Горе советского народа было неописуемым! Конечно, — не поголовно. Многие в душе радовались. Но в целом, без всякого преувеличения, «для «совков», не знавших «Зоны», это было именно всеобщее, искреннее горе. К нему свой взволнованный, благоговейный голос присоединила и «патриархия», и день похорон Сталина 9 марта 1953 г. перед панихидой (каковую нельзя, по канонам, служить по человеку умершему в сознательном отрицании Бога) в Богоявленском (Елоховском) соборе в Москве «патриарх» Алексий (Симанский) произнёс речь в которой сказал «Упразднилась сила великая, нравственная (!?), общественная; сила в которой народ наш ощущал собственную силу,... которой он утешался (!) в течение многих лет». Не говоря уж о том, что это — плагиат, ибо почти списано с речи Аксакова на смерть митрополита Филарета (Дроздова), это ещё и образец безпримерной лживости (Алексий более многих других знал о страшных злодействах Сталина в отношении и народа, и Церкви, и сам их прежде всего боялся!). И тем не менее говорил: «... Его славные деяния будут жить в веках... И нашему возлюбленному Иосифу Виссарионовичу мы молитвенно с глубокой горячей любовью возглашаем вечную память». Если это сравнить с лаконичным формальным соболезнованием Правительству по случаю смерти его председателя Ленина, которое было сделано Патриархом Тихоном, то станет хорошо видна разница между угодническим служением большевицкому режиму и простой лояльностью гражданской власти.

Дальше-больше. В начале 1960-х годов Н. С. Хрущёв, разоблачивший «культ личности» Сталина (демократ!) развернул новые гонения на Церковь. Было закрыто вновь 10 тысяч храмов и несколько монастырей (на Украине, в том числе Киево-Печерская Лавра), несколько духовных семинарий. Верующих, пытавшихся отстаивать свои храмы, мытарили, арестовывали с милицией, грозили тюрьмой, активных священников лишали службы, взрывали и разрушали старинные церкви и соборы. Правда теперь уже за веру не расстреливали и не отправляли массами в лагеря смерти, но придумали новое — наиболее деятельных и говорливых верующих и священников сажать в психбольницы, как ненормальных — шизофреников (чаще всего именно такой «диагноз» давался в этих случаях советской медициной). Атеистическая агитация и пропаганда разбушевались вовсю! А «патриарх» и епископат «патриархии» продолжали, как ни в чём не бывало «горячо поддерживать и одобрять» мероприятия партии и правительства! Нашёлся только один епископ Гермоген Калужский, который воспротивился закрытию храмов в своей епархии и затем попытался даже организовать епископов на протест против антиканонических нововведений 1961 г., когда вся власть на приходах отнималась от «священников» и передавалась «двадцатникам». Смелого епископа уволили «на покой» в Жировицкий монастырь, под строгий надзор КГБ. Хрущёв в 1965 г., свергнутый своими же соратниками, полетел с вершины власти, как никогда никто из большевицких самых главных не летел... При новом «вожде» Л. И. Брежневе храмы уже не закрывали, но морально-административные гонения на верующих продолжались в полной мере, как при Хрущёве. В это время, в 1965 г., появилось обширнейшее «письмо» священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина «патриарху» и правительству, где они приводили множество примеров явных беззаконий власти по отношению к Церкви и полной бездеятельности «патриархии», не сделавшей ничего, чтобы защитить Церковь, верующий народ. Этих священников запретили в служении за нарушение «мира Церкви»... По прямому негласному указанию «сверху» ещё при Хрущёве начались и после него до конца 1960-х годов продолжались комсомольские хулиганства в храмах, в основном — на Пасху. Толпы молодёжи втискивались в середину верующих и во время службы начинали раскачивать плотную массу людей так, что старушки падали, давя друг друга, вопили от болей. Крестные ходы вокруг храмов шли под оголтелую матерную брань. Из толпы, вплотную сжимавшей эти ходы, священникам в лицо грозили воткнуть горящие сигареты, и, пытаясь заглушить церковное пение, орали, кто что хотел (в частности, священникам, — «вы же коммунисты!»). В 1970-х годах эти хулиганства, по команде, прекратились. Но на собраниях в коллективах прорабатывали людей, замеченных в том, что они крестили своих детей, или отпевали в церкви отца или мать. Таковых «отщепенцев здорового советского общества» могли лишить премии, очереди на квартиру, уволить с работы (самое большое наказание). Так что открыто верующим было уготовано морально-административное гетто, где они могли рассчитывать только на самую неответственную («чёрную») работу; их дети не могли быть приняты в ВУЗы, в школах же подвергались издевательствам и мытарствам со стороны учителей. За редким исключением все священники «патриархии» благословляли своих детей вступать в комсомол, в партию, отрекаясь от веры, а тайно — веровать, и дома причащали, венчали этих детей. Всё это как началось в 1960-х годах, так продолжалось и в начале 1980-х (20 лет!) Страх перед властью у священников был такой, что её, гражданскую власть, боялись и чтили неизмеримо больше, чем Бога, чем Его Суд! Такой именно страх передавался в массы, к прихожанам. И они искренне стали бояться власти больше, чем Бога, считать, что нет греха более ужасного, чем противление власти! В такой чудовищной обстановке в 1967 г. вышло особое «Послание Святейшего Патриарха и Священного Синода в связи с 50-летием Великой Октябрьской Социалистической Революции». В нём говорилось: «Обновив самое существо жизни нашего народа, Октябрьская революция была вместе с тем стимулом национально-освободительного движения (т.е. кровавых безбожных революций в других странах и народах — прот. Л), и мы вместе со всеми нашими соотечественниками, испытываем глубокое удовлетворение, что все (!) эти начинания, созвучные евангельским идеалам (!) находят в наши дни всё большее понимание и поддержку со стороны широких кругов верующих людей многих стран міра. «Патриархия» явно старалась обезпечить себе легальное существование и в будущем міровом коммунистическом супер-обществе или государстве, если оно всё же состоится. Далее в «Послании» говорилось о «глубоком внутреннем единстве» советского народа, «несмотря на различие в міровоззрении между верующими и неверующими», которые всё равно видят друг в друге «братьев», вспоминалось, что это благой плод декларации Сергия 1927 г., чему пример — «всенародный подвиг в Великой Отечественной войне», а также нынешнее «неуклонное развитие нашего Отечества (с большой буквы!) в экономике, науке и культуре» (это как раз в то время, когда на самом деле шла быстрая деградация экономики и культуры). В заключение следовало «благодарение Богу за все благодеяния на нас бывшие», под каковыми разумелись все плоды и последствия Великой Октябрьской революции... Примерно то же самое писалось потом в юбилейных посланиях «патриарха» Пимена в 1977 г. и в 1987 г. Вообще не было ни одного значительного внутреннего или межународного деяния партии и правительства, которое бы «патриархия» не поддержала «с чу вством глубокого удовлетворения»! В шутку его называли «шестым чувством» советского человека. И «патриарх» Пимен, и «патриарх» Алексий были назначены ЦК КПСС и КГБ, а затем «избраны» организованными Соборами так же, как Сергий и Алексий II.