Он выступил с речью в синагоге в Капернауме. Основная идея этой речи заключена в Его словах: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать свою Отец Бог». В то время (и до этого) в еврейском языке было принято духовные потребности, духовную пищу называть хлебом. Но это был хлеб — эквивалент абсолютной истины, слова Божия. Поэтому и сказано: «Не хлебом единым жив человек, но и словом Божиим». Это значило, что человек жив не только материальным благополучием, но (и прежде всего) служением истине, потребностью в таком служении. Суть беседы Христа в синагоге в Капернауме состояла в том, что душа человека может получить жизнь вечную только через исполнение человеком закона Божьего. Что это значит, было разъяснено в Нагорной проповеди. Христос говорил слушателям, что Он является носителем этой истины, которая исходит от самого Бога. Поэтому Он и обращается к ним со словами: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда». Слушатели Христа воспринимали это с трудом. Их материальное, плотское восприятие жизни мешало им уловить в этих словах глубокий смысл их — что через Христа, Сына Человеческого людям поступает информация от Мирового разума, информационного поля, Бога. Они воспринимали эти слова в буквальном смысле. Поэтому Христос продолжал: «Но Я сказал вам, что вы и видели Меня и не веруете. Все, что дает Мне Отец, ко мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон; ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца…».

Сейчас мы понимаем, что Христос говорил не о своем физическом сошествии с небес, а о духовных вещах, о том, что Он, то есть проповедуемое Им учение, получено Им от Бога, следовательно, Он творит не Свою волю, а волю Бога. Это понятно нам, знакомым с основами биоэнергетики. Но слушатели Христа воспринимали все это более приземленно. В евангелии сказано: «И возроптали на Него иудеи за то, что Он сказал: «Я есмь хлеб, сошедший с небес». И говорили: Не Иисус ли это сын Иосифов, которого отца и мать мы знаем? Как же говорит Он: «Я сошел с небес?»

Христос в этой беседе говорил о вечной жизни. И тоже иносказательно. Он хотел донести до слушателей, что исповедующие новое учение, которое предписывало творить добро и милостыню (причем не по указке, не из боязни и страха, а по велению сердца и души), спасут свою душу и будут жить вечно. Поскольку учение означало хлеб, то это было высказано словами: «идущий хлеб сей будет жить во век» или «если будете есть плоти Сына человеческого и пить крови Его, то будете иметь в себе жизнь». Христос имел в виду, что плотская душа, душа человека, озабоченного только своим материальным благополучием, есть душа грешная, а значит, и погибшая, смертная. Бессмертная душа у того, кто искренне ищет истину Божию и следует ей. Это и значило — жить вечно, то есть иметь бессмертную душу. Но большинство усмотрело в этом обещание вечной физической жизни, и еще больше возмутилось.

Читая Евангелия спустя две тысячи лет после Христа, после описываемых в них событий, неизбежно терзаешь себя вопросом: почему Христос не предвидел это непонимание, невосприимчивость толпы к возвышенным идеям? Почему, наконец. Он не устранил это непонимание? Мог же Христос объяснить все доступнее, понятнее, доходчивее, как это Он сделал в Нагорной проповеди? Многие аналитики считают, что виноваты сами слушатели. Ведь они не искали истины, поэтому истина все более и более отнималась от них. В Евангелии сказано: «У кого много, тому прибавится, а у кого мало — у того отнимется». Смысл этих слов не столь однозначен, как часто его трактуют. А у нас остается горькая боль оттого, что после описанной беседы в Капернауме от Христа отошли очень многие. Не только Его постоянные оппоненты (фарисеи и книжники) восприняли Его в штыки, но (что очень горько) и многие Его ученики изменили к нему отношение. Они не смогли понять слов: «если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни». А более далекие последователи Христа стали выполнять буквально эти указания учителя, не всегда помня, что Он был всегда сторонником сути, а не формы, смысла, а не формализованных предписаний. А смысл Его учения ясен. Во-первых, «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Во-вторых, вечная жизнь — это жизнь души, и ее можно заслужить, следуя истине Божией, учению Христа (который пришел творить волю не Свою, а волю Бога).

Блаженный Августин, анализируя описываемую нами беседу (смысл которой составляет краеугольный камень учения Христа) считал, что изречение Его было трудно только для жестких сердцем и невероятно только для неверующих. Он считает, что «хлеб с небес» есть духовное питание, кто им питается, тот поддерживает жизнь вечную (жизнь вечную своей души, естественно). Конечно, речь шла о том, что они должны питаться Им (Христом, Его телом и кровью) по вере в сердцах своих. Что касается учеников, которые усомнились в учении Христа, то Он говорил с ними еще более образно. «Им Он говорил о том будущем воскрешении, которое должно было доказать им, что Он действительно пришел с небес, и что слова о Его плоти, которую Он возьмет с собою на небо, могли иметь только образное (!!) значение». Так пишет один из авторитетнейших исследователей жизни и учения Христа доктор богословия, архидиакон Ф.В. Фаррар. К усомнившимся ученикам своим Христос обращается со словами: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Христос знал источник их непонимания — это их неверие. Христос говорил, что дух веры есть дар и особая благодать Божия.

После Капернаумской кульминации (трагедии непонимания) Христос потерял многих своих последователей.

Все меньше оставалось в толпе тех, которые признавали и любили Его. Своих двенадцать апостолов Он спросил с горечью: «Не хотите ли и вы отойти?» На это ответил Петр: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Святый Божий».

Все, описывающие жизнь Христа, уделяли много внимания лечению, которое проводил Христос. Будучи чрезвычайно сильным экстрасенсом, Христос успешно излечивал и такие заболевания, которые не поддавались другим целителям. Но важна во всем этом философская основа. А она состоит в следующем: чтобы излечить тело, надо излечить душу человека, надо снять с его души груз грехов, терзаний, угрызений. Поэтому тот, кто хочет излечиться, должен раскаяться в своих грехах, уверовать в истину Божью («будет тебе по вере твоей»). Тому, кто уверовал, раскаялся, Христос говорил: «Прощаются тебе грехи твои». Это не могло не вызывать осуждения фарисеев. Они к грехоотпущению относились традиционно: грехи отпускались при обязательных обрядовых жертвоприношениях, с участием священников и при выполнении множества формальностей. Христу все это было не нужно. Он перенес все проблемы человечества в душу конкретного человека. Христос любил повторять слова пророка Осни: «Милости хочу, а не жертвы». Именно милости, терпимости, любви к ближнему и даже к своему врагу. Он помогал постоянно этим душам, душам заблудшим, грешным, одним словом, душам реальных людей. Когда Его за это упрекали (в то время существовала пропасть между религиозными вождями и народом, между различными религиозными верованиями), то Христос отвечал: «Не здоровые имеют нужду во враче, а больные». И он помогал этим больным, поступал с ними так, как поступил отец со своим блудным сыном, устроив пир в честь его возвращения домой. Отец простил своему блудному сыну то, что он промотал отцовское богатство, и многое другое. Но это милосердие отца пришлось не по душе младшему его сыну, в котором мы видим зеркальное отражение человеческой зависти, злости, безжалостности. Все эти человеческие качества труднее обнаружить и лечить, нежели открытое непослушание и страстный грех. Христос и делал все, чтобы лечить этих людей. Он пробуждал в них веру, веру в сердца и души.