В Великую Субботу: «Царствует ад , но не вечнует над родом человеческим » (тропарь 6-й песни канона).

На Пасху: Христос «смертное жилище разори своею смертию днесь».

Смысл подобных бесчисленных утверждений, содержащихся в богослужениях Страстной недели, Пасхи, Октоиха, Триоди постной, Триоди цветной таков: смерть, поразившая человека в первом грехопадении, уничтожена Христом в корне. Об этом ясно и особенно торжественно возглашается в Слове на Утрени святой Пасхи: Христос «опустошил ад, сошедши во ад; ад … упразднися… умертвися … низложися…. связася… Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони… Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе ».

О том же пишет целый ряд святителей.

Амвросий Медиоланский: «Грешник по смерти пройдет через страдание огня, дабы быв очищен огнем, он спасся и не мучился непрестанно»[82].

Амфилохий Иконийский: «Когда явился аду, Он разорил гробницы его и опустошил хранилища… все были отпущены … воссиял свет и рассеялась тьма»[83].

Афанасий Великий: «Он Тот, Который древле вывел народ из Египта, а напоследок всех нас, или, лучше сказать, весь род человеческий искупил от смерти и возвел из ада »[84].

Григорий Богослов: «Будет Бог всё во всем (1 Кор. 15:28) во время совершения всего (т. е. восстановления всего: Деян. 3:21) когда и мы, которые теперь по своим движениям и страстям, или вовсе не имеем в себе Бога, или мало имеем, перестанем быть многим, но сделаемся всецело богоподобными, вмещающими в себе всецелого Бога и Его единого. Вот то совершенство, к которому мы поспешаем! И о нем-то особенно намекает сам Павел: …Нет ни эллина, ни иудея… но всё и во всем Христос (Кол. 3:11)»[85] .

Григорий Нисский: «… и по совершенном устранении зла из всех существ , во всех снова воссияет боговидная красота, по образу которой были мы созданы в начале»[86].

Епифаний Кипрский: «За нас Пострадавший [Христос], … снисшедши в преисподнюю сломить адамантовые запоры… вывел Он пленные души, и ад соделал пустым»[87].

То же самое говорят и многие преподобные.

Ефрем Сирин не сомневается, что «во гласе Господа [при сошествии в ад] ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу [во Втором Пришествии], который совершенно упразднит его»[88].

Иоанн Лествичник: «Всех одаренных свободною волею Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных… ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11) (Сл. 1: 3). В другом слове он пишет: «Хотя не все могут быть бесстрастны, однако спастись и примириться с Богом всем невозможно» (Сл. 26:82).

Исаак Сирин: «Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна[89], которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?.. Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость — воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости — привести нас в бытие, когда мы не существовали»[90].

Максим Исповедник: «Тогда же поврежденные силы души с течением времени сбросят память о зле, укорененном в душе, и приближаясь к пределу всех веков и не находя места покоя, душа придет к Богу, у Которого нет предела; и таким образом благодаря знанию, а не соделанному добру, душа воспримет свои силы обратно и будет восстановлена (apokatasthnai) в своем изначальном состоянии, и тогда станет ясно, что Создатель никогда не был причастен к греху»[91].

Силуан Афонский: «Мы должны иметь только эту мысль — чтобы все спаслись»[92].

Однажды к прп. Силуану пришел некий монах-пустынник, который говорил: «Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне». Пустыннику эта идея доставляла нескрываемое удовольствие. Но старец Силуан ответил с душевным волнением: «Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?» — «А что поделаешь, сами виноваты», — ответил пустынник. Тогда старец сказал со скорбью: «Любовь не может этого понести… Надо молиться за всех»[93].

Таковы святоотеческие свидетельства. И невозможно представить, чтобы апостолы, святители и преподобные, достигшие вершин духовного совершенства, не понимали учения Христова или, что уже «невыразимо богохульно», сознательно воспротивились Христу, уча о конечности мучений непокорных и духовно мертвых, по словам апостола Петра.

Но не менее ясно, определенно писали многие святые отцы и о вечности мучений.

Действительно, и в Писании, и у святых Отцов многие вопросы, относящиеся к пониманию того мира: о Боге, Его свойствах, отношении к человеку, о конечной участи грешников и др. — раскрываются нередко диалектически противоположно. Чем объяснить это? По-видимому, тем, что наше сознание в настоящем состоянии не способно понять реальности того мира. И потому наталкивается на непреодолимые препятствия ее описания на языке земных понятий. Вот почему в святоотеческом Предании, как и в Священном Писании, нет однозначно выраженного учения и о вечной участи человечества. Она остается для нас такой же тайной, как и многие другие свойства того мира.

Святые вполне определенно говорят о природе этих тайн.

Апостол Павел писал: что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12:4). На эту же причину указывает и прп. Симеон Новый Богослов: «… люди приводят человеческие понятия, и вещи, и слова и думают, что изображают Божественное естество, то естество, которого никто из ангелов, ни из людей не мог ни увидеть, ни наименовать»[94]. Но поскольку не говорить о Боге и Его промысле о человеке невозможно, ибо на этом зиждется вся христианская религия, то и возникают те парадоксы, которые воспринимаются нередко как суждения противоречивые.