Единственно разумным объяснением этого факта следует признать, что религиозная вера, которой жило и живет человечество всю историю, не есть плод «земли», но имеет своим источником Самого Бога.

Сначала небольшое отступление.

«В 1790 году около французского города Жюллек упал метеорит. Мэр составил протокол об этом событии, который подписали 300 свидетелей, и послал в Парижскую Академию. Думаете, академики тогда поблагодарили за помощь науке? Ничего подобного. Парижская Академия не только составила объемистый трактат “Об абсурдности падения камней с неба”, но даже приняла специальное постановление по этому поводу… “Раз Бога нет — значит, не может быть и камней с неба”, — постановили парижские академики….

Лишь с большим трудом люди начинают понимать, что их повседневный опыт вовсе не абсолютен, что он охватывает только некоторые поверхностные стороны событий и явлений, что житейский здравый смысл ограничен, что есть очень много неопровержимых фактов, не укладывающихся в незыблемые, казалось бы, самоочевидные истины». Так писал один из историков науки А. Горбовский в своей интересной книге «Загадки древнейшей истории».

«Вообще говоря, когда выводы науки расходятся с фактами, предпочтение отдается фактам(при условии, что факты еще и еще раз повторяются)»[17].

Бытие Бога является тем фактом, который проверен «еще и еще» бесчисленное множество раз. Люди разных исторических эпох, с глубокой древности и до наших дней включительно, различных рас, национальностей, языков, культур, уровней образования и воспитания, часто не зная друг о друге, с поразительным единодушием свидетельствуют о реальном, невыразимом, глубочайшем личном переживании Бога — именно переживании Бога, а не просто «чего-то» сверхъестественного, мистического.

Какие же основания отвергать опыт этого неисчислимого множества людей, свидетельствующих о непосредственном, а не через приборы или следы на фотографиях, ви́дении Бога? И среди этих людей — величайших в своей области ученых— святые, которые даже в мысли боялись совершить обман. Они творили чудеса, прозревали будущее, переносили изгнания и ссылки за слово веры и правды, претерпевали пытки и надругательства, проливали кровь и отдавали саму жизнь свою за непоколебимое исповедание Бога и Христа!

Может быть, все эти Петры и Павлы, Иустины Философы и Павлы Препростые, Макарии Великие и Сергии Радонежские, Клименты Римские и Исааки Сирийские, Иоанны Русские и Саввы Сербские, Серафимы Саровские и Георгии Задонские, Игнатии Брянчаниновы и Амвросии Оптинские, Хомяковы и Достоевские, Паскали и Ломоносовы, Мендели и Менделеевы, Павловы, Войно-Ясенецкие и Бехтеревы — невозможно перечислить имена только тех, о которых знает весь мир, — так, может быть, все они лишь «по традиции» верили в Бога или были необразованными фантазерами?

Как рассматривать этот грандиознейший в истории человечества факт? Может быть, необходимо над ним задуматься? Неужели можно отрицать Бога только потому, что повседневный опыт не дает Его нам? Но повседневный опыт вообще не дает нам почти ничего из того, о чем говорят современные ученые. Однако мы верим их опытам, верим им, не зная их и не имея при этом, как правило, ни малейшей возможности проверить их утверждения. Какие же основания не поверить неисчислимо большему количеству опытов познания Бога, засвидетельствованному кристально чистыми людьми?

Этот опыт ученых науки из наук — духовной жизни — говорит не о голословной их вере, не о мнении, не о принятой гипотезе или простой традиции, но о факте бытия Бога.

Справедливы слова С. Н. Булгакова: «Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью… Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай… — вот что, наряду с личным опытом каждого, вернее вводит в познание в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование»[18].

«Основное переживание религии, встреча с Богом, обладает (по крайней мере на вершинных своих точках) такой победной силой, такой пламенной убедительностью, которая далеко позади оставляет всякую иную очевидность. Его можно позабыть или утратить, но не опровергнуть. Вся история человечества, что касается религиозного его самосознания, превращается в какую-то совершенно неразрешимую загадку и нелепость, если не признать, что человечество опирается на живой религиозный опыт»[19] .

ЕСЛИ попытаться ответить на этот вопрос предельно кратко, то можно выделить следующие основные условия.

1. Осознание нравственной неполноценности, греховности своей жизни, ее пустоты и бессмысленности перед лицом неминуемой смерти. Как сказал один древний Отец: «Кого назову разумным? Только того, кто помнит, что есть предел его жизни» (св. Исаак Сирин). Такое осознание приводит ищущего человека к исканию смысла жизни, желанию очистить свою душу от накопившейся грязи. А это уже путь к Богу, Который пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9:13).

2. Без горячего желания найти ответ на вопрос: «Какой смысл моей жизни?», — трудно человеку серьезно уверовать. Ибо вера в Бога это не развлечение и не обычай, но ревностное искание истины, требующее и горячего сердца, и работы ума. Именно такие люди и приходят к вере по-настоящему.

Нет необходимости говорить о тех, кто по традиции, без искания и труда верует в Бога. Такая беструдная вера по своей духовной ценности часто немногим отличается от подобной же традиционной веры в небытие Бога. Она, даже, кажется, принятая не изменяет его нравственной и духовной жизни. Потому Христос Своему ученику, который, прежде чем окончательно остаться с Учителем, хотел пойти и похоронить отца своего, ответил: Никто, …озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9:62). 

И напротив, бескорыстное искание Истины всегда завершается верой в Бога и жизнью по Его заповедям. Как и сказано: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:7–8). Такое искание является первым необходимым условием на пути к Богу.

3. Решение жить по совести, по евангельской нравственности, которая существенно отличается от так называемой общечеловеческой нравственности, касающейся лишь самых грубых и очевидных нарушений человеческого поведения. Решение чистосердечным раскаянием очистить свою совесть от всего нечестного, нечистого, злого, совершённого в жизни, — раскаяние внутри себя, раскаяние перед обиженными, раскаяние перед священником, если душа позволяет это сделать. Ибо только чистые сердцем… Бога узрят (Мф. 5:8).

4. Изучение христианства, прежде всего Священного Писания, главным образом, Нового Завета, творений святых отцов и авторитетных подвижников Церкви. Если возможно, то и молитва к еще неведомому Богу о прощении своих грехов, помощи в борьбе со своими страстями, помощи в честной, праведной жизни.