ближайший предмет, испытывающий его действие, таким образом, что передает ему свой

аналог, а именно свет. Когда предмет принимает свет, в этом предмете возникает теплота,

так что предмет, испытывающий действие солнца, нагревает другой предмет,

испытывающий действие этого предмета, также передавая ему свой аналог, а именно свою

теплоту, вследствие чего этот другой предмет, получая теплоту, нагревается им и чернится.

Это — [вывод] через индукцию. Что же касается [вывода] через общее доказательство, то

здесь не место для него.

Возвращаясь (к нашей теме), мы говорим: деятельный разум воспринимает проявление

[высшего начала] неопосредствованно, а именно постигая его сущность и другие

умопостигаемые предметы в нем через свою сущность актуально и постоянно. Ибо вещи,

созерцающие умопостигаемые предметы без рассуждения и обращения к чувству или

воображению, последующее умопостигают благодаря предшествующему20, то, что имеет

причину — благодаря причинам, низменное — благодаря возвышенному.

Далее, божественные души принимают это [проявление] также неопосредствованно, [если

речь идет о самом акте] принятия, хотя это происходит опосредствованно [в том смысле,

что они получают помощь деятельного разума, если речь идет о] переводе их из

потенциального состояния в актуальное и наделении их способностью к умосозерцанию,

удержанию предмета умосозерцания и успокоению на этом21.

Далее [это проявление] получает животная сила, затем — растительная сила, потом —

природная. Все, что получает его, делает это, стремясь по мере своей возможности

уподобиться тому, что из этого им было принято. Так, природные тела осуществляют свои

природные движения, уподобляясь ему в своей цели, которая заключается в том, чтобы

пребывать в свойственных им состояниях, а именно — когда они достигают

[соответствующих] естественных мест, хотя они и не уподобляются ему в отношении

исходных начал достижения этой цели, а именно — [в отношении] движения. Точно так же

обстоит дело с животными и растительными субстанциями: они совершают свойственные

им действия, уподобляясь ему в своих целях, каковые заключаются в сохранении вида или

индивида, либо в проявлении какой-то силы, способности и т. п., хотя они и не подражают

ему в отношении исходного начала достижения этих целей, например, в отношении соития и

питания. Точно так же человеческие души совершают свои благие интеллектуальные и

практические действия, подражая ему в своих целях, каковые заключаются в том, чтобы

быть справедливыми и разумными, хотя они и не подражают ему в исходных началах

достижения этих целей, таких, как приобретение знаний и т. п. Ангельские божественные

души совершают свои действия и движения, также подражая ему, [а именно] сохраняя

[постоянное чередование] возникновения и уничтожения, [существование] растений и

животных. Причина того, что животные, растительные, природные и человеческие силы

уподобляются ему в целях, преследуемых их действиями, а не в исходных началах их

достижения, состоит в том, что эти начала суть лишь состояния предрасположенности и

потенции, между тем как абсолютное благо совершенно не смешано с такими состояниями,

а их цели суть актуальные совершенства, первопричина же [как раз и] описывается как

абсолютное актуальное совершенство, ввиду чего [перечисленные силы] и могут

подражать ему в отношении совершенств, являющихся их целями, но не могут подражать

ему в отношении исходных предрасположений.

Что же касается ангельских душ, то уподобления с ним они достигают в формах своей

сущности вечно и отрешенно от потенциальности, ибо они умопостигают его всегда и всегда

же любят его, умопостигая его, и всегда уподобляются ему, пылая к нему любовью. Их

страстное влечение к нему состоит в постижении его и в созерцании его, а то и другое

представляет собой высшую степень постижения и созерцания, отвлекающую их почти

[всецело] от постижения чего-либо другого и созерцания всех прочих умопостигаемых

предметов. Вместе с тем истинное познание его оказывается познанием и прочих

существующих вещей: его они созерцают как бы с намерением и желанием, а все прочее —

привходящим образом.

Если бы Абсолютное Благо не проявляло себя, то от него ничего бы и не получали; если бы

от него ничего не получали, то не было бы и ничего сущего. Таким образом, если бы не

было его проявления, то не было бы и бытия; следовательно, его проявление есть причина

всего сущего. Поскольку любовь к превосходнейшему из-за его превосходства является

превосходнейшей [любовью], подлинный предмет его любви состоит в получении его

проявления, а именно таково получение его обожествившимися душами. Поэтому, видимо,

можно [говорить], что они суть предметы его любви, и именно к этому относится то, что

сказано в традиции: «Аллах всевышний сказал: если раб таков-то и таков-то, он возлюбит

меня, и я возлюблю его». Поскольку мудрость не допускает пренебрежения тем, что в бытии

своем так или иначе является превосходным, хотя и не достигая высшей степени

превосходства, Абсолютное Благо по мудрости Своей может захотеть, чтобы от него было

кое-что принято, даже если это кое-что и не достигнет превосходной степени. Таким

образом, величайший владыка доволен тем, что ему подражают, [в отличие от] смертных

владык, [которые] гневаются на тех, кто им подражает. Ибо цель, преследуемая при

подражании величайшему владыке, не может быть достигнута до конца, а цель,

преследуемая при подражании смертным владыкам, может быть достигнута в полной мере.

Поскольку мы достигли поставленной цели,

закончим [на этом свой] трактат.

Аллах — господь миров.

Завершено с помощью всевышнего Аллаха.

^ ^ ^

Примечания:

1. Ибн Сина (980-1037) — выдающийся арабский философ, математик, астроном, врач и

алхимик, перс по происхождению. В герметической традиции ему приписывается несколько

алхимических трактатов, однако фактически он был автором только одного, известного в

латинском переводе как De Mineralibus (одно время по ошибке приписываемого

Аристотелю). — G.B. текст

2. Этот трактат, хотя и не имеет непосредственного отношения к алхимии, содержит

философские положения, которые явились определяющими для мировоззрения арабских

ученых на протяжении многих поколений. Как следствие, их влияние на европейских

философов и герметиков в период позднего средневековья и раннего ренессанса было

огромным. Данный перевод выполнен очень профессионально, путем сравнения

нескольких рукописей, и представляет собой пример строгого академического подхода. —

G.B. текст

3. Добавлено конъектурно в тексте «ал-Ма’сари». — прим. перев. текст

4. Это замечание постулирует чистую субстанциальность как «зло» и «тьму», из которых

индивидуальная субстанция стремится вырваться к «свету», т.е. к сущему. Фактически

Авиценна определяет любовь как стремление индивидуализированной субстанциальности