аналогия с «нагуатл» – змеиным океаном в нагвализме, и Анандашешей в индуизме.

И дальше сливается секрет бессмертия. Есть такой ворон с именем Бхушан. Этот ворон умудряется

помнить кальпы. А кальпы- это творения мира до разрушения. И пока происходят творения мира, все

существа рождаются, перерождаются. Одни помнят вчерашний день и делают планы на завтра;

некоторые помнят прошлые жизни. И, когда приходит Шива и уничтожает все под корень,

разрушается все, включая понятие памяти. Шива стирает все, кроме Анандашеши. И кальпа это

между разрушениями, происходящие эпизоды. Так вот этот ворон он помнит кальпы. И переносит

свое осознание между кальпами. То есть разрушительная силы Шивы на него не действует, и его не

касаются. Он (ворон) рассказывает интересный секрет. Правда используется другой метафорический

образ. Не образ Анандашеши. А используется образ ветвистого дерева, в ветвях которого рождаются

и умирают существа. Имеется в виду в кальпах, что те существа, которые могут видеть напрямую это

дерево и могут качаться на его ветвях, они сохраняют осознание между кальпами. Их не касается

разрушение. Там не говорится, сколько таких существ,и о том, как этот ворон существует. Но

говорится о том, что при условии взаимодействия с эманациями нагваля, воспринимать

непосредственно напрямуюАанандашешу, либо ветви этого дерева, то мы можем переносить свое

осознание бесконечно долго, и оно не будет подвержено разрушению миров. Это преодоление

осознания в миллиарды мириад лет. Я даже цифры такой не знаю. Это проблемы другого порядка.

Переживание восприятия нагваля, либо Анандашеши, либо ветвей этого дерева происходит в

состоянии самадхи.

Мы говорили до этого, что есть различающее самадхи, где мы осознаем «я есть». И не различающее

– не осознающее состояние «я есть». Честно говоря, я не могу себе представить, что такое не

различающее самадхи. Но, тем не менее, такое состояние присутствует. Непрерывное осознание «я

есть» (различающее самадхи) переживал на протяжении длительного времени с использованием в

качестве перехода вот этого состояния. Для этого была использована техника бесконечного

продления осознания. С помощью этой техники осуществлялся переход осознания из

повседневнойреальностив сновидение и обратно. Сознание при этом не угасает ни на секунду.

И третий вид самадхи-- проникающее. Это такое состояние, которое начинает возникать произвольно

во время твоей повседневной деятельности. Грубо говоря, переживая состояние самадхи, мы

наблюдаем за нагвалем. Наблюдая за нагвалем, мы отождествляем себя с тем, что мы видим,

приобретаем его качества, и можно сказать растворяем себя. И вот это растворение или интеграция -

она сказывается в пространстве повседневной реальности. И мы начинаем приобретать свойства

своего энергетического тела (иллюзорного тела). В этом состоянии возможны различные переходы:

перемещение тела, уход из этого мира, собирание другого мира. Практики, которыми мы

занимаемся, ведут как раз к этому.

Ворон Бхушан «намекает», что осознание можно перенести и при этом оно не будет чем-то

разлитым в океане бесконечности. Чтобы не переставать существовать, как нечто, чем мы являемся

изначально, аДон Хуан говорил, что когда вы отождествляетесь с бесконечностью, бесконечность вас

пожирает (поглощает) полностью. И для того, чтобы не терять индивидуальность Дон

Хуан,сталкиваясь с нагвалем(бесконечностью), повторял свое имя. Через многие годы обучения Дон

Хуан открыл Карлосу секрет п о ч е м у тогда, при их первой встрече, на остановке,он представился.

Казалось бы, обычное явление, когда при знакомстве один представился и второй представился в

ответ. Но оказывается, Дон Хуан вовсе тогда не представлялся. Он говорил, что когда столкнулся с

Карлосом, то столкнулся с бесконечностью, и чтобы не потерять свою индивидуальность, повторял

свое имя.

Патанджали говорил, что самадхи должно быть пережито многократно. Тогда оно трансформируется

в новую форму переживания самадхи. Все, что идет после переживания виденияслышаниясамадхи,

должно перейти в окончательную форму самадхи. Те, кто единожды пережил самадхи- идут в народ

учить, как достичь самадхи. Но однократное переживание самадхи – это вообще разговор ни о чем.

Один раз состояние самадхи неосознанно, неконтролируемо люди переживают в день многократно.

Мы не имеем дело с тем, что не существует. Мы имеем дело с тем, что проявлено, но в очень слабой

форме. Мы находим эту слабую форму, обнаруживаем ее и усиливаем. И такой принцип действия

обнаружения и усиления - это принцип работы нашего восприятия. Делание, о котором мы вчера

говорили, основано на этом принципе.

Все, чем мы являемся теперь, это то, что мы усилили в себе, а до этого, возможно, это что-то

пребывало в какой-то форме слабых,невыраженных сигналов. И маги действуют также. Когда они

меняют миры или уходят в сновидение. У них технология простая. Они прилагают усилия, чтобы свое

внимание перевести на слабозаметные объекты, слабовыраженные, на какие-то элементы, частицы,

эманации. А потом путем созерцания этих частиц-эманаций у них складываются какие-то формы,

какие-то объекты, или абстракции. Что мы вчера и пытались делать в ночной практике. У кого, кстати, хорошо получилось? Возникновение этих картинок говорит, что вы уходите в состояние самадхи. И

если нельзя стопроцентно назвать , что этосамадхи, то можно назвать состоянием очень близкое к

переживанию состояния самадхи. Мы фактически находимся на начальном этапе, на грани

переживания этого состояния.

Методы, которые мы используем, они не решают какие-то местечковые задачи (попутешествовать,

пережить приключения, испытать захватывающие переживания – это все хорошо, но на начальном

этапе пути), а перед нами стоит фундаментальная задача развития осознания.

Есть еще такое понятие, как ветер нагваля. Это осознающий и динамичный (движущийся, не

статичный) океан. Йога Васиштха дал определение, что такое сознание. По его словам, сознание

имеет тройственную основу, то есть оно всегда состоит из трех частей. Если нет одной из частей, то и

сознания нет, тогда и говорить не о чем. Эти части он определил, как Силу, как какое-то действие -

как процесс того, что действует. И третья часть – это форма. То есть сознание пребывает в трех частях

в форме, в силе и в действии, и друг без друга быть не может.

ВОПРОС: Может ли объектом для гуру-йоги служить человек-тренер, который намного продвинулся

в вопросах осознанных сновидений. Хотя бы временно, пока сознание не подтянется до уровня

преподавателя. Или это чревато последствиями? Нужно ли для этого обоюдное согласие, очное

знакомство, ритуал посвящения?

ОТВЕТ: В каждой традиции есть свои правила. Где-то требуются посвящения, где-то они не

требуются. Та традиция, которой я стараюсь придерживаться ее можно назвать анархической,

потому что не нужно в какой-то степени в некоторых вопросах придерживаться линии

преемственности, не нужно учитывать какого-то учителя, но мы понимаем, что мы учимся ни у

какого-то конкретного человека. А мы учимся у всего, с чем мы сталкиваемся. И такой подход дает

возможность считать своим учением, что угодно и кого угодно. Да, я могу использовать образ этого

человека, в качестве гуру в своей практике. Все знакомы с гуру-йогой? Это способ поклонения гуру. И