Стоик указывает далее, что раз нет ничего лучше мира и нет ничего лучше разума и мудрости, то мир как наилучшее должен обладать тем и другим; что не может быть так, чтобы часть мира - человек, будучи лишь один наделен разумом, превосходил целое. Но, возражает скептик, "здравый смысл" говорит, что в человеке есть и чувства и разум, а в Орионе или в Сириусе их нет. А кроме того, разум сам по себе не благо. Разум разуму рознь. Есть "добрый разум" и есть "злой разум". Разум может служить злу. Часто так и бывает. "Если бы боги, - говорит скептик у Цицерона, - хотели причинить людям вред, то лучшего способа, чем подарить им разум, они не могли бы найти. Ибо где еще скрываются семена таких пороков, как несправедливость, разнузданность, трусость, как не в разуме?" (III. XXVIII, 71). Поэтому наделять мир разумом не значит делать его лучше.

Если бог действительно сотворил мир и человека, то вина в том, что в мире есть зло, лежит на боге, а не на людях. Почему бы богу, говорит скептик, обращаясь к стоику, не дать людям такой рассудок, который исключал бы пороки и преступность? Что касается нравственности, то присущая людям совесть сама, баз божественного разума, способна взвешивать добродетели и пороки. На самом деле, мир не сотворен, а образован самой природой. Критика скептиком стоика может быть подытожена такими словами: "...всем... явлениям следует давать разумное объяснение. А так как вы этого не можете сделать, то и прибегаете к богу, точно к спасительному убежищу (III. X, 25).

Что и говорить! Довольно категорические суждения для скептика. Все же нельзя совершенно третировать и стоика. В его речи есть много интересных моментов. Взять хотя бы убеждение стоика в том, что мир познаваем! Цицеронов стоик говорит: "Мы способны и чувствами, и разумом воспринимать и познавать внешний мир" (II. LIX, 147). А замечание того же стоика о "второй природе", которую творят "наши руки"! Да и приписывание богу в качестве высшего его качества разумности не так плохо, как это представил скептик. В этом сказался рационализм древнезападной философии, не склонной даже в своих идеалистических формах третировать разум и выходить из самой себя, как это было в древнеиндийском сверхидеализме веданты, когда научное знание зачислялось в разряд незнания, противопоставляя ему сверхразумное познание запредельного мира атмана-брахмана. Конечно, следует различать знание и мудрость, но не противопоставлять их. Мудрость - тоже знание, особое знание, это знание добра и зла. Знание без мудрости опасно. Особенно в наши дни, когда знания все больше, а мудрости все меньше.

Мысль цицеронова стоика о том, что ничего НЕТ лучше разума и добродетели, а потому мир разумен и добродетелен, что ничего нет лучше мира, а потому мир есть бог, при всей своей логической сомнительности оптимистична. А довод, что "то, что лишено души и разума, не может породить из себя нечто одушевленное и владеющее разумом" (II. VII, 22), заслуживает внимания. В самом деле: может ли низшее породить высшее? Возникновение высшего от низшего - одна из многих тайн бытия. Стоики пытались снять эту проблему, приписывая миру в целом максимально благое бытие и невольно принижали части мира. Их формула, выраженная цицероновым стоиком и гласящая, что "в мир нет ничего, что бы не было частью единого" (II, XI, 30), универсума, - формула тоталитаризма, если под тоталитаризмом понимать абсолютизацию целого за счет его частей, отрицание у частей всякого суверенитета.

Высоко ценя философию как мудрость, как знание добра и зла, возвышая образ философа не как философоведа, а как мудреца, Цицерон утверждал, что "...никто из глупцов не может быть счастливым, ... нет мудреца, который был бы несчастен" (Цицерон, Марк Туллий. Опровержение эпикуреизма (1-я и 2-я книги Цицерона "О высшем благе и крайнем зле"). Казань, 1889. С. 32).

Тит Лукреций Кар - третий после Демокрита и Эпикура великий представитель античного, древнегреческоримского атомизма, атомистического материализма - вершины античной философии. Будучи третьим (не считая других, второстепенных атомистов), Лукреций неоригинален. Тем не менее, его труд - философская латиноязычная поэма "О природе вещей" - величайший документ материалистической философии всех времен и народов. Она состоит из 6 книг, в ней 7415 строк - дактилических гекзаметров (напомним, что в "Илиаде" 15 693 строк"),

Мы почти ничего не знаем о Лукреции как человеке. Спустя почти 500 лет после Лукреция, в конце IV или вначале V в. н. э., христианский теолог Евсевий Иероним (ок. 340-419/420 гг.) в своей "Хронологии" писал о 95 г. до н. э., что в этом году "родился поэт Лукреций... Он кончил самоубийством в свои сорок четыре года" (Sarton G. A History of Science and Culture in the Last Three Centuries B. C. New York, 1959, P. 263). Таким образом, пределы жизни философа определяются 95 - 51 гг. до н. э. Однако согласно биографу Вергилия Донату получается, что Лукреций умер в 55 г. до н. э. и отсюда общепринятыми годами жизни Лукреция считаются 99-55 до н. э. Иероним говорит о Лукреции как авторе нескольких книг. Он связывает Лукреция с Цицероном и утверждает, что Цицерон исправлял книги Лукреция, что маловероятно, так как если говорить о форме, то Цицерон писал латинской прозой, а Лукреций - латинскими стихами, а если говорить о содержании, то мировоззрение Лукреция в корне отличается от мировоззрения Цицерона, так что Цицерону исправлять там было нечего, он мог только все там перечеркнуть. Но верно, что Цицерон читал это великое произведение. Сам Цицерон пишет об этом в письме к своему брату Квинту.

Иероним пустил о Лукреции сплетню, аналогичную сплетне другого христианского теолога Тертуллиана о другом великом материалисте древности. Тертуллиан утверждал, что Демокрит ослепил себя, так как не мог видеть женщин без вожделения, а это мешало его научным занятиям. Иероним же утверждает, что Лукреций сошел с ума от любовного зелья. В самом деле, в Риме тогда были распространены любовные приворотные средства, которые бывали опасными ядами, способными если не убить человека, то повредить его рассудок. Эти зелья даже запрещались при Сулле в 81 г. до н. э. особым государственным законом. Употребление такого зелья и приписывает теолог философу-материалисту. Но как тогда "сумасшедший" мог написать "несколько книг"? Иероним объясняет это тем, что Лукреций бывал сумасшедшим периодами и свои книги написал "между приступами душевной болезни". Что касается самоубийства Лукреция, то в те времена в Риме самоубийства были в порядке вещей. Ни морально, ни религиозно они не осуждались.

Кое-какой намек на личность Лукреция дает тот факт, что его поэма посвящена реальному лицу - сыну зятя Суллы Меммию, к которому неоднократно обращается по ходу им Возможно, что Лукреций принадлежал к высшим гам римского общества времен Суллы.

Филодем. Как философ-эпикуреец, Лукреций не был одинок и в Риме, и в Италии вообще. Он не одиноко стоящая вершина, а высшая вершина в хребте. Поэма Лукреция - кульминация эпикурейской традиции, что пришла в Рим и в Италию во II в. до н. э. - ВМЕСТЕ СО всей греческой философией. Первым известным нам эпикурейцем в Риме был Кай Амафигний. Он писал на латинском языке как урожденный римлянин.

Позднее в Южную Италию перебрался Филодем - ученик афинского эпикурейца Зенона из Сидона, которого Цицерон назвал "корифеем эпикуреизма". В эти времена афинский "Сад" продолжал существовать, и дал ответвление в южноиталийском городе Геркулануме. Школа Филодема в Геркулануме существовала более двух веков, и она погибла вместе с Геркуланумом, когда утром 24 августа 79 г. н. э. началось катастрофическое извержение Везувия. Лава залила Помпеи, ни не дошла до Геркуланума. Однако извержение вулкана вызвало проливной дождь, и на следующий день с вулкана хлынула огромная волна горячей грязи, достигавшая высоты в 20 м. Эта грязь залила город и похоронила его на многие века. Только в середине XVIII в. начались раскопки Геркуланума. Они продолжаются и ныне. Толстый слой вулканической грязи оказался абсолютно герметичным. Поэтому в нем сохранились скелеты людей, их украшения, предметы из дерева, лоскутки одежды, остатки пищи и, что для нас главное, папирусы, содержащие сочинения Эпикура и Филодема, а также другие тексты. Геркуланские папирусы издавались в Неаполе в одиннадцати томах в течение 58 лет (1793-1855).