героем своего времени. Ему противопоставлены аристократ, властелин,
притесняющий свободу, с одной стороны, церковь, оправдывающая рабство,— с
другой и обыватель, филистер — с третьей.
Так XVIII век соединил в образе человека разум и страсти, а родоначальник
немецкой классической философии Иммануил Кант (1724—1804) уже
рассматривает человека и с точки зрения его разума, и с точки зрения темперамента,
ищет мост от мира природы к миру свободы и находит его в эстетической сфере. У
нас еще будет возможность увидеть европейского человека через призму
культурного контекста его времени в разделе, посвященном истории европейской
культуры. Пока же обратим внимание на то, что тогда не только в Европе, но и в
России человека понимали как часть природы, как существо естественное, но в то
же время и как совершенство, наделенное умением трудиться. И здесь все, кто
обращался к проблеме человека, увидели противоречие между возможностями
разума и униженным, угнетенным положением человека, а также между его
разумной и чувственной сферами. Первое из названных противоречий вопиет к
читателю со страниц книги А. Радищева “Путешествие из Петербурга в Москву”
(1790) и поэмы И. П. Пнина “Человек” (1805):
В каком пространстве зрю ужасном
Раба от Человека я,
Один — как солнце в небе ясном,
Другой так мрачен, как земля.
Один есть всё, другой ничтожность.
Когда б познал свою раб должность,
Спросил природу, рассмотрел:
Кто бедствий всех его виною?
Тогда бы тою же рукою
Сорвал он цепи, что надел.
[263, т. 1, с. 234]
Второе противоречие анализировал в трактате “Право естественное”
16
А. П. Куницын (1783—1840), будущий педагог Царскосельского лицея. Он писал:
“Если бы человек имел одну только чувственную природу, то приятность была бы
для него единственным законом желаний, единственным благом и безусловною
побудительною причиною деяний. Употребление его сил было бы только
страдательное, зависящее от внешних впечатлений. Но сверх чувственности человек
имеет разум, который рассматривает вещи не только по их отношению к желаниям,
но и по их сообразности с своею собственною природою. Посредством сей высшей
способности человек может действовать независимо от внешних вещей, ибо разум
предписывает человеку известный способ деяния, несмотря на то, сообразен он с
чувственными желаниями или нет” [там же, т. 2, с. 206].
Когда XIX век устал от революционных потрясений, постепенно сложилось,
казалось бы, полное представление о человеке, соединяющем в себе разум, волю и
чувства. Но все эти его стороны не были в гармонии, они бесконечно противоречили
друг другу, вступая друг с другом в конфликт. Человеческая сущность становится
полем битвы, человек постоянно находится в борьбе с самим собой и одновременно
с внешним миром. Такова трагедия “лишнего” человека, обреченного на бесплодный
поиск себя самого, смысла жизни и либо уступающего внешним обстоятельствам и
опускающегося на дно обывательского существования, либо противостоящего им и
гибнущего в этом противостоянии. Герой искусства, а часто и создатель искусства —
уже не мятежник. Он, скорее, мятущийся человек, мучительно ищущий выхода из
бесконечных противоречий общества и собственного духа. Примеры такого рода мы
найдем в творчестве Ф. М. Достоевского, в повести Л. Н.Толстого “Отец Сергий”.
Потеряв веру в любовь, честь и добро, тяготясь обществом людей, чьи убеждения —
одни слова, отец Сергий пытается отыскать свой путь в служении Богу, людям, но
сталкивается с теми же грехами, которые свойственны светской жизни и от которых
он бежал.
Еше одна особенность европейской мысли XIX века: не приемля реального
человека, она устремлена к поиску того, каким человек должен быть. Для Карла
Маркса (1818—1883) человек, с одной стороны,— носитель родовой сущности, с
другой — представитель определенного социального класса. В качестве носителя
родового начала человек — результат трудовой деятельности, которая изменила его
натуру, стала основой возникновения и развития сознания, привела к отделению
человека от природы. Как представитель класса человек — участник материального
производства, находящийся в определенных отношениях со всеми его сторонами:
процессом труда, собственностью, обменом и распределением. Для наиболее
полного выражения своих родовых качеств человек должен обладать равенством, а
для этого ему следует изменить социальную структуру общества. Тогда главной
ценностью общества станет свободное время каждого, ибо именно оно позволяет
наиболее полно проявиться всевозможным способностям и задаткам человека.
К должному, но не реальному в человеке обращены интересы и тех, чьи
взгляды носили на себе печать скепсиса. Эти мыслители сомневались в том, что
человек — вершина развития жизни и уникальное природное существо, в том, что
человек неисчерпаем и свободен.
17
Однако надо заметить, что XIX век насыщен новыми знаниями и
размышлениями о человеке, основанными на развитии естественных наук,
антропологии, этнографии 2, появлении первых данных о стоянках первобытного
человека и его орудиях труда. Английский естествоиспытатель Чарльз Дарвин (1809
—1882), создавая теорию о происхождении видов, делает вывод о том, что “человек
носит в строении своего тела ясные следы происхождения от низшей формы” [97, т.
1, кн. 1, с. 115]. Сравнивая человека и низших животных, он заключает, что
наследственные изменения, которые накапливались постепенно многими
поколениями, приводили в результате к укреплению в организмах животных видов
качеств, наиболее необходимых в целях выживания, приспособления к условиям
жизни. С его точки зрения, в борьбе за существование выживают наиболее сильные,
и в их организмах все более совершенствуются те стороны, которые и обеспечивают
это выживание.
Дарвин в своем труде приводит множество примеров сходства в поведении и
психике человека и животного, но обращает внимание и на различия. Результатом
его исследования стали представления о том, что человек по своим исходным
данным оказался не только вершиной эволюции животного мира, но и наиболее
сильным и приспособленным для дальнейшего совершенствования. Для Дарвина
человек — несомненно существо биологическое, природное, которому удалось
приобрести более развитое сознание в результате различных изменений в процессе
естественного отбора. Он не только сделал вывод о том, что человек — вершина
эволюции, наиболее приспособленное к выживанию существо, но и обратил
внимание многих последующих мыслителей на сам феномен жизни. Что такое
жизнь — этот вопрос интересует не только биологов, но и философов. Философы
пытаются ответить и на самую сущность вопроса о жизни. Фридрих Энгельс (1820—
1895), например, говорит, что жизнь— это способ существования белковых тел.
Однако такое определение жизни связано с биологическим уровнем существования.
У человека же помимо биологического начала присутствует и социальное. Поэтому
все чаще возникает вопрос о смысле жизни.
Артур Шопенгауэр (1788—1860) отличает человека от животного по наличию
у человека воли, которая отсутствует у животного, потому что оно действует в
зависимости от особенностей своей природы. И только человек имеет волю. Для
Шопенгауэра воля представляется единым мировым началом, и лишь в человеке она
распадается на объект и субъект, между которыми нет и не может быть гармонии.
Человек вечно страдает, поскольку его желания невозможно насытить. Но помимо