Но в каком же виде «являются дела Божии»? Ответ на этот вопрос станет нам ясен, когда мы сравним жизнь в дзадзэн с жизнью, которая руководствуется иными принципами.

Мы подразделяем всё на «это» и «то», пользуясь при этом своей способностью мышления. Но когда мы отбрасываем свою мыслительную деятельность, мысль или суждение ещё не родились, не сформировались, а потому «это» и «то» ещё не отделены друг от друга. В тот момент, когда человек практикует дзадзэн, «сейчас» всё ещё не отделено от вечности, а «я» – от мира. Сказанное может звучать как теория суждения, теория логических выводов, но на деле это не так. Для последователей дзэн здесь заключено немедленное переживание, ставшее возможным благодаря дзадзэн.

В дзадзэн весь мир еще не находится в разделении. Но из этого не следует, что там всё пребывает в смешении, что внутри целого нет никаких различий. Там жизнь проявляется во всей своей яркости, там в ней отражено всё. Поэтому в состоянии дзадзэн никогда нельзя потерять из виду ни «теперь», ни «здесь», ни «я».

Что же всё это означает? То, что «теперь», «здесь» и «я» представляют собой вечность, вселенную со всеми живыми существами.

Поистине это так замечательно! Тут перед нами не логическое утверждение, а то реальное явление, которое представляет собой дзадзэн. Благодаря практике дзадзэн мы оказываемся в состоянии ощутить внутри личного «я» единение вечности с моментом настоящего времени. Жить в согласии с религией, называемой дзадзэн, значит сделать так, чтобы Я, как единство вечности и настоящего внутри личности, действовало в повседневной жизни. Жить в согласии с дзадзэн, как с нашим руководящим принципом, значит жить в направлении к свободе от бушующего внутри нас эгоистического мышления; в то же время это значит действовать так, чтобы «теперь» и «вечность» могли стать едиными.

Поскольку мы считаем, что состояние, неразделённости истинно, мы будем стараться не создавал объектов желаний, не воображать соперников или противников. И пока мы идём вперёд в этом направлении, мы не будем задыхаться от страстей скупости, раздражения, зависти, не будем стараться обмануть, обойти, ранить или убить друг друга. Мы будем обладать абсолютным миром и спокойствием ума, придерживаясь своего подлинного я. В то же время нам необходимо совершать усилия, совершать их постоянно, потому что нашей целью является самое живое Я. Оно объединяет в себе «теперь» и вечность, «здесь» и всю вселенную, индивидуальное «я» со всей сферой живых существ.

Да, в этом состоянии заключена наша жизнь, как личности, которая, действуя, пребывает в покое и, пребывая в покое, действует. Мастер дзэн Догэн называет такое состояние единством практики и просветления. Именно оно характеризует структуру проявления истинной жизни.

Мастер Догэн говорит: «Действие просветлённого одновременно с действием всей земли и всей сферы живых существ. Действие, совершаемое не в согласии со всей целостностью, не есть действие просветлённого». («Сёбо–гэндзо» «Юйбуцу–юбуцу»).

Это не теоретическое описание, а часть телесного переживания, подтверждённого и осуществлённого истинным последователем дзэн.

Действовать в гармонии со всем миром и с целой сферой живых существ – такова цель, которую последователь дзэн должен хранить в своём уме в течение всей жизни. В то же время ему необходимо придерживаться этой цели «здесь и сейчас». Именно такая жизнь называется в буддизме «жизнью по обету».

До сих пор я цитировал для объяснения дзэн слова Библии. Но только в этом пункте, в том, как последователь дзэн живёт согласно своим обетам, его религиозная жизнь весьма отличается от религиозной жизни христианина. Ибо у нас в буддизме нет понятия самопожертвования. Христианин трудится в духе жертвы, буддист – согласно своему обету.

Понятие жертвы предполагает разделение между «я» и «ты». В буддизме же такого разделения нет. Буддист видит только единую жизнь, которая существует до разделения на «я» и «ты». Поэтому столкновение между «я» и «ты» подобно столкновению между матерью и ребёнком. Мать не приносит себя в жертву ради своего ребёнка; она, наоборот, заботится о нём, как если бы она заботилась о собственной жизни. В «Сутре Лотоса» Будда говорит: «Три мира – моё владение, и все живые существа в нём – мои дети». В этом заключается фундаментальный дух буддизма. Источник такого духа есть акт дзадзэн. В практике дзадзэн человек возвращается к первоначальному состоянию, где «я» и «другой» ещё не отделены друг от друга.

В конце концов последователь дзэн перестаёт видеть это различие даже и в столкновениях с вещами, событиями, обществом, в общении и т. п. Он видит только собственную жизнь. Он трудится лишь в духе, пользуясь которым, тщательно заботится лишь о собственной жизни. Поэтому его жизнь представляет собой неустанное и безусловное служение, которое не требует никакой награды.

Мы проявляем заботу обо всех живых существах, обо всех вещах, старательно трудимся на работе, выказываем любовь и доброту в общении с другими людьми, думаем о благе общества, в котором живём. Все наши поступки никогда не совершаются вследствие алчности или жажды славы. Мы только нежно заботимся о собственной жизни, поступаем так для того, чтобы расцветал именно её цветок, чтобы в ней ярко сиял свет будды. Поистине в этом смысле целью последователей дзэн, о которой им никогда нельзя забывать, является действие совместно со всем миром и со всеми живыми существами.

И мы сможем сделать эту цель своей собственной только при помощи практики дзадзэн.

в) Покаяние.

В принципе мы действуем в гармонии со всей землёй. Но думать, что мы совершаем нечто в гармонии со всем миром, значит совершать грех высокомерия. Мы не в состоянии действовать так же совершенно, как действует будда. Мы полагаем, что достигли какой–то цели в силу нашего мелочного суждения. И потому теперь, когда мы признали за собой обеты, мы не можем не каяться в несовершенстве того, что делаем.

Покаяние не закончено, когда мы словесно заявили: «Я сожалею, это было моей ошибкой». Никакое количество простых извинений не имеет значения в присутствии Абсолютного. Карманный вор станет говорить вожаку банды: «Мне жаль, я ошибся». Солдат станет оправдываться перед военным судом: «Сожалею, что не сумел убить врага и оказался недостаточно смелым». Эти слова раскаянья в разных случаях различны; но все они лишены значения перед Абсолютным.

Истинное покаяние заключается в том, чтобы поставить такое грешное «я» перед Абсолютом, чтобы свет Абсолюта освещал его. Покаяние заключается не в словесном выражении сожаления перед каким–либо авторитетом. «Кан–фугон–босацу–гобо–кё» говорит: «Если человек желает покаяться, ему нужно глубоко размышлять об истине всех вещей, сидя в правильной позе».

Последователь дзэн принимает обеты благодаря дзадзэн и таким образом осуществляет или исполняет цель жизни. В то же время он возвращается к дзадзэн, когда ему есть в чём раскаяться. Итак, религиозная жизнь буддиста – это жизнь священного обета и истинного покаяния. Жизнь буддиста протекает под наблюдением, под руководством и с одобрения дзадзэн. Дзадзэн – это как бы путеводная звезда или ангел–хранитель. Без принятия обетов человек не будет идти вперёд, а без покаяния он будет на своём пути совершать ошибки. Обеты укрепляют нас, а покаяние сокрушает наше самодовольство. Наша религиозная жизнь должна быть весьма суровой и полной жизненной активности.

г) Бодхисаттва. Три ума.

Тот, кто находит истинную цель в дзадзэн, преобразуя в то же время эту жизнь покаянием, называется бодхисаттвой, или босацу. «Босацу» – тот, кто нашёл смысл и цель жизни в состоянии будды, просветлённого. Босацу отличается от других непросветлённых, пока он живёт согласно обету. Ибо непросветлённые, обычные люди живут в силу результатов своих действий, или кармы; а для босацу жизнь принимает совершенно иной смысл. Босацу рождён своими обетами. Поэтому нам нет нужды принижать себя, говоря: «Мы не просветлены и потому не обладаем качествами босацу». Поскольку мы не просветлены, мы обладаем человеческим телом. Но поскольку нашей целью является дзадзэн будды, мы можем совершать усилия для достижения духовного мира. В этом отношении мы, последователи дзэн, должны быть откровенны и искренни в своём желании стать босацу. В книге наставлений для монастырского повара мастер Догэн говорит о трёх видах направленности ума как о конкретных путях жизни последователей дзэн или босацу. Это великодушие, мягкосердечие и радостность. Объяснение этих трёх видов направленности ума окажется более всего подходящим для завершения нашего рассмотрения принципов дзэн.