После сражения над погибшими воинами была устроена грандиозная тризна, на которой пел сын Буса Боян.
Увы, победа над готами не принесла мира на Русь — Росколань, на нее обрушились полчища кочевников: гуннов, герулов, языгов…
Во время недолгих передышек между боями Бус составил священный календарь, который мы используем и ныне. По этому же календарю он определил, что заканчивается счастливая для его народа эра — День Сварога — и наступает Ночь Сварога. Звезды не обманули худшие ожидания. Преемник Германареха Амал, сам вендского рода, то есть близкий славянам и русам, неожиданно напал на русский стан, распял Буса, Златогора и 70 других князей русов. Это ужасное событие произошло в ночь с 20 на 21 марта 368 года, когда было полное лунное затмение.
Вдова Буса Эвлисия поставила покойному мужу памятник и велела переименовать протекающую мимо кургана реку Альтул в Баксан, то есть реку Буса. На монументе была высечена надпись для потомков, где записано, что Бус — «Побуд Руси Божьей», то есть судьбоводитель, ниспосланный богами.
Согласно преданию, на третий день после своей гибели Бус воскрес и, поднявшись на гору, воспарил в небеса. Потом не раз он возвращался на Русь, чтобы помочь своим потомкам.
В новой столице — Киеве на Днепре, названном в честь Киева Антского, были возведены храмы в честь святого Защитника народа. И до сих пор по украинской столице протекает Бусов ручей, который впадает в реку, названную в честь его сестры-мученицы — Лебедь. Впрочем, наш рассказ не о Бусовом времени, а о Бусовом календаре.
Все в одном
Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: Бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (иначе Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:
Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими — многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян.
Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава.
У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев.
Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами. И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.
Рядом с храмом в Штетине три длинных здания для проведения народных собраний, заканчивавшихся веселыми пирами.
Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько невелик, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева.
Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему — Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.
Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость; вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.
Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном».
Или: «Темно в лесу без Белуна».
Его часто встречали в поле, где Белобог помогал жнецам и раздавал крестьянам мелкие монеты из бездонного мешка.
Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»