И он остался с Акшобья Тиртхой, и всё было бы хорошо, если бы отец Дхонду, узнавший, что его сын решил стать монахом, не пришёл в матх со своим войском и не увёл его домой. Акшобья Тиртха посоветовал Дхонду следовать за отцом и не возвращаться к нему без отцовского разрешения. Дхонду вернулся домой, но жизнь в родительских стенах ему уже была не мила, и он со скукой смотрел на своих двух жён. Отец видел всё это и не знал, что с этим делать. В конце концов он сказал одной из жён сына: «Предприми все, что возможно, но сделай его нормальным человеком!» И ночью эта девушка, надев самые лучшие украшения, подошла к его кровати, но тут же отшатнулась: на кровати сидела огромная змея и раскачивалась из стороны в сторону! И, поскольку змея — священное животное, девушка поклонилась ей и побежала к отцу, сказав, что там, на кровати мужа, сидит кобра и медитирует! Тогда отец Дхонду, не поверив, пошёл в его комнату и действительно увидел медитирующую кобру, которая на глазах стала превращаться в его сына, и он понял, что тут больше ничего не поделать и отпустил его к гуру. Вскоре гуру нарек его Джая Тиртхой.

Говорится, что в своей позапрошлой жизни Джая Тиртха был частичным воплощением змея Ананты, после этого стал быком, а воплотившись как Дхонду и получив посвящение, стал одним из лучших учителей нашей сампрадайи. В двадцать лет он принял санньясу, после чего написал первый комментарий на труды Мадхвачарьи, двадцать других книг, комментарии на труды Рамануджи и при этом всегда оставался очень смиренным.

Другой великий ачарья, Вьяса Тиртха, пришёл много поколений спустя. В одном из своих предыдущих воплощений он жил на Вайкунтхе, делал гирлянды для Господа Нараяны. И он делал их с такой преданностью и любовью, что однажды Господь Нараяна подошёл к нему и сказал: «Иди на Землю и покажи людям, что значит быть преданным Господа!» И он родился как Прахлада Махарадж. И в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махарадж объясняет, что значит быть преданным. И чтобы продолжить свою миссию на Земле в следующей жизни он воплотился Вьяса Тиртхой. И как Вьяса Тиртха он уже сражался с майявади, восстановил и поднял философию Мадхвачарьи на небывалую высоту. Он проповедовал по всей Южной Индии, и царь Кришна Дева Рая, правивший в то время, принял у него посвящение. И вместе проповедуя, они спасли огромное количество душ. Кришна Дева Рая настолько любил своего учителя, что буквально осыпал Вьяса Тиртху драгоценными камнями. При этом Вьяса Тиртха оставался отречённым человеком, у него не было жён; он открыл 732 храма Ханумана, написал книги, прослыл удивительным певцом. Кстати, все ачарьи нашей сампрадайи, начиная с Мадхвачарьи, обладали музыкальным талантом. И Вьяса Тиртха также удивительным певцом. Он написал книгу о Кришне, где объяснял сокровенный смысл ритуального танца Бхаратанатьям, и с него пошла философия этого танца. В этой книге он называл Кришну просто Кришной, и однажды ночью Кришна пришёл к Вьяса Тиртхе и сказал: «Дорогой свамиджи, я хорошо тебя понимаю, у тебя никогда не было жены, ты садху, но Я женат и, причём не просто женат, а у Меня много жён и поэтому ты Меня должен называть Шри Кришной». И с той поры пошла традиция называть Кришну Шри Кришна.

Одним из главных моментов проповеди Вьяса Тиртхи была проповедь, направленная против сектантства. Он объяснял, что эта узость и замкнутость людей, ограничивающихся своими групповыми интересами, возникает тогда, когда человек начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является. Происходит отождествление себя с внешними обозначениями. И все ученики Вьяса Тиртхи были выходцами из семей брахманов. И хотя Мадхвачарья никогда не говорил, что только брахманы могут достичь освобождения, ученики Вьяса Тиртхи свято в это верили. Это привело к тому, что в традиции Мадхвачарьи начало появляться сектантство в виде этих кастовых традиций. И однажды к Вьяса Тиртхе пришёл простой пастух и стал просить у него посвящения. Вьяса Тиртха ответил ему: «Ты достойный человек, я дам тебе посвящение». И когда он увидел, что ученики просто вскипели от негодования, то решил проучить их. Он громко произнёс мантру, в которой было имя быка, который носит Ямараджа, — Махеша, и велел пастуху повторять мантру Махеше. И ученики Вьяса Тиртхи покатились со смеху, думая, как здорово посмеялся их учитель над пастухом: вместо имени Бога, он заставил его повторять имя быка! Но пастух, получив эту мантру, начал повторять её с огромным энтузиазмом и верой и через несколько дней он достиг мантра-сиддхи. Мантра-сиддхи — это совершенство в повторении мантры, когда тот, к кому мы обращаемся, появляется перед нами. Это произошло рано утром: ученики проснулись и увидели, что свет не проникает в их окна, и когда они выбежали, то увидели гигантского быка, размером с пятиэтажное здание. И рядом с этим быком сидел этот пастух и повторял: «О Махеша, я поклоняюсь тебе». И Махеша стоял перед ним в ожидании приказаний! Тогда ученики обратились к Вьяса Тиртхе за разъяснением, и он сказал, что это его самый достойный ученик, так как другие его ученики уже много лет повторяют Харе Кришна маха-мантру, но Кришна не пришёл ни к одному из них.

Однако ученики не поверили Вьяса Тиртхе. Раздосадованные на этого шудру, они думали: «Как же так, этот шудра ухаживает за коровами, а потом молоко этих коров мы предлагаем нашему Кришне?!», и когда наступил очередной большой праздник, они решили омыть мурти Кришны панчагавьей. Вьяса Тиртха первый омывал Кришну, но как только первый ученик наполнил раковину, чтобы омыть Кришну, то Кришна исчез! И все поняли, что совершили какое-то оскорбление, и они сказали Вьяса Тиртхе, что поняли, в чём это оскорбление: «Кришна недоволен тем, что мы омываем Его молоком, осквернённым пастухом. Этот шудра ухаживает за нашими коровами, поэтому Кришна исчез». Вьяса Тиртха ответил им, что они, возможно, и правы, и предложил пойти посмотреть, чем занимается этот пастух. И когда они стали подходить к хлеву, где жили коровы, то услышали, как шудра с большим вдохновением воспевает святые имена Господа. А подойдя ближе, ученики увидели, что пастух моет своих коров водой, которую ему носит… Кришна, а шудра даже не замечает этого! Вьяса Тиртха повторил слова: «Это мой самый лучший ученик!»

Нужно так же помнить, что последователи Мадхвачарьи в рамануджа-сампрадае поклоняются в основном Господу Рамачандре. В связи с этим приведем историю о жившем во времена Господа Рамачандры брахмане, который дал обет каждодневно ничего не есть и не пить, пока не увидит Господа Рамачандру. А иногда дела Господа Рамачандры вынуждали Его отсутствовать в столице по целой неделе. И тогда, строго соблюдая свой обет, этот брахман всё это время тоже ничего не ел, и только увидев Господа Рамачандру, он прерывал свой пост. Узнав о суровом обете Своего подданного, Шри Рамачандра повелел Своему младшему брату Лакшману дать тому божество Сита-Рамы. И, получив от Лакшманы божества, брахман поклонялся им до конца своих дней. С тех пор он мог есть вовремя. Умирая, он передал эти божества Хануману, который носил их у себя на шее и преданно служил им. Потом Хануман решил отправиться на гору Гандхамадана и доверил божества Бхимасене, одному из Пандовов. Бхимасена принёс их к себе во дворец и стал беречь как зеницу ока. В том же самом дворце божествам поклонялся Кшемаканта, последний царь в династии Пандовов. После него божества были поручены царям Ориссы Гаджапати. От царя Ориссы их получил Нарахари Тиртха, один из ачарьев сампрадайи Мадхвы. А вообще считается, что этим божествам поклонялись со времён царя Икшваку, что члены царского рода Икшваку поклонялись им ещё до появления Господа Рамачандры. И уже позже, во времена событий Рама-лилы, этим божествам поклонялся Лакшман. И говорится, что всего за три месяца до своего ухода, эти божества получил Мадхвачарья. Он установил их в храме в Удупи. То есть там ещё и эти божества стоят, им поклоняются в этом монастыре Мадхвы-сампрадайи. Вот такая история, которая начинается испокон веков, и что-то из нее мы увидим завтра вечером.