В практике Наивысшей йога-тантры существует два этапа для любой практики визуализации — садханы: этап порождения и этап завершения. На этапе порождения, более важном из двух, весь восьмикратный процесс растворения можно пережить силой воображения: вы просто представляете его в зрительных образах. На втором — этапе завершения — с помощью прана-йоги, включая медитацию кувшина[30], вы вводите жизненные энергии в центральный канал и, действительно, осуществляете такое растворение не в воображении, а в реальности. Вы вызываете такое растворение, и на определенном уровне практики появится ясный свет.

Если вы достигнете этого этапа в своей практике, то вам будет легко узнать ясный свет сна, когда он действительно появится. А если вы достигли точки, когда вы можете определить сон без сновидений, как таковой, то вам будет легко определить сновидение как сновидение.

Это обсуждение касается способов, как узнать сон — как сон и сновидение — как сновидение с помощью силы жизненной энергии. Это — один путь, ведущий к данному результату. Возвращаясь к теме дневной практики, — если человек не достиг такого уровня различения при помощи практики жизненной энергии, то ему придется добиваться этого результата, используя в своих дневных занятиях силу намерения, а не силу жизненной энергии. Намерение означает, что вы должны стараться очень усердно, с решимостью. В такой практике узнать глубокий сон труднее, чем определить сновидение как сновидение.

На способность распознать сновидение как таковое влияют разные факторы. Один из них — диета. Ваша диета должна соответствовать вашему обмену веществ. Например, тибетская медицина говорит о трех элементах: ветре, желчи и слизи. В некоторых людях преобладает один или более элементов. Вы должны иметь диету, которая помогает поддерживать баланс этих разных жидкостей в теле. Более того, если ваш сон слишком глубок, то ваши сновидения не будут четкими. Чтобы сделать сны более четкими, а сон легче, вы должны есть меньше. Кроме того, когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вверх ко лбу. С другой стороны, если ваш сон слишком легок, это может стать препятствием для достижения успеха в практике. Для того чтобы сделать сон глубже, вы должны есть более тяжелую, жирную пищу, а когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вниз на центр жизненной энергии, на уровень пупка или половых органов. Если ваши сны нечеткие, то, засыпая, вы должны направить свое внимание на центр горла. В этой практике, как и в использовании прибора, который подарил профессор Лаберж, когда вы начинаете видеть сон, полезно, чтобы кто-то тихо сказал: «Сейчас вам снится сон. Постарайтесь понять, что это — сновидение».

Как только вы сможете распознать ясный свет сна как таковой, это осознание позволит вам довольно долго удерживать это состояние. Главная цель йога сновидений в контексте тантрической практики заключается в том, чтобы осознать, что практикующий находится именно в состоянии сновидения. Затем, на втором этапе практики, вы фокусируете свое внимание на сердечном центре своего тела сновидения и пытаетесь ввести жизненную энергию в этот центр. Это ведет к переживанию ясного света сна, который возникает, когда прекращается состояние сновидения.

Переживание ясного света, которое появляется у вас, не является очень тонким. Если вы продолжаете практиковать йогу сновидений, первое переживание ясного света происходит как результат сосредоточения вашего внимания на сердечном центре тела сновидения. Хотя состояние ясного света во время сна в начале не очень тонкое, благодаря практике вы сможете сделать его тоньше и продолжительнее по времени. Второе преимущество этого тела сновидения в том, что вы можете быть идеальным шпионом.

Он рассмеялся в своей обычной манере. Обратив внимание на то, как долго продолжалась беседа, и что был поздний час, он встал, поклонился присутствующим и ушел. Мы медленно собрали наши записи и блокноты, пребывая в ауре знаний, одновременно огромных и трудных для восприятия.

Пришло время покинуть зыбкую почву сновидений и поговорить о суровой реальности последней границы — смерти. Этот день был посвящен рассмотрению смерти как физиологического процесса. При рассмотрении подобного вопроса было очень важно начать с создания соответствующего контекста. Я опять попросил Чарльза Тейлора выступить и дать обзор западного отношения к смерти, что он и сделал с присущей ему тщательностью.

Как только Далай Лама занял свое место, Чарльз сел рядом с ним и начал:

— Я бы хотел поговорить об отношении к смерти на Западе, но хочу заглянуть немного дальше в прошлое. Нельзя понять западное отношение к смерти без понимания христианской позиции, а христианское отношение к смерти трудно понять без понимания основ христианства. Поэтому я начну с разговора о сходстве и различиях между буддизмом и христианством. В обоих случаях мы видим человека, оказавшегося запертым в ограниченном понимании самого себя, нуждающегося в освобождении. В обоих случаях это освобождение принимает форму изменения понимания того, кто мы есть. Наша индивидуальность должна преобразоваться.

Здесь мы находим первое различие. Для буддизма это преобразование — изменение индивидуального самоосознания — исходит из долгой тренировки понимания природы реальности/нереальности, и их тождества; понимания, которое должно быть достигнуто в первую очередь. В каком-то смысле человек выходит за пределы своего «Я». В христианстве, иудаизме и исламе преобразование вызывается взаимными отношениями, связью человека с Богом — можно сказать, дружбой с Богом.

Все религиозное понимание основывается на общем человеческом опыте. Находясь в близких отношениях с определенными людьми, мы замечаем, что мир начинает казаться нам иным. В компании с определенными людьми мы сами можем быть другими. Например, в обществе праведных людей или людей глубоко чувствующих, наше собственное сострадание может усилиться, а наш гнев — уменьшиться. Мне кажется, что мы все испытывали нечто подобное в эти дни в Вашем обществе; сейчас мы не совсем такие, как в обычном окружении — вне этого общества. В какой-то мере все религиозное учение христианства, иудаизма и ислама базируется на понимании этого конкретного человеческого опыта, но на более высоком уровне. Наша взаимосвязь с Богом представляет собой тесную дружбу с очень праведным существом. Так же как близкие отношения с очень праведным человеком могут изменить нас, так и дружба с Богом может вызвать преображение.

Я бы назвал это принципом диалога — концепцией изменения человека в результате диалога или сотрудничества с окружающими. Такое диалогическое понимание лежит в основе христианства, и любовь Бога действует здесь и субъективно, и объективно. Она предполагает и нашу любовь к Богу, и любовь Бога к нам. Эта концепция любви Бога к миру играет очень важную роль. Мир воспринимается как существующий лишь благодаря любви Бога. Чем ближе наши отношения с Богом, тем больше мы участвуем в этой любви. В этом смысле, присутствует удивительное сходство с буддизмом в том, что чем больше меняется наша индивидуальность подобным образом, тем больше наше сострадание и любовь к другим существам.

Теперь рассмотрим, как подобные эмоции влияют на отношение к смерти. Но сначала небольшое замечание о разных подходах к мышлению в двух традициях. За эти несколько дней на меня очень сильное впечатление произвело, насколько четким, точным и всеобъемлющим является буддийское понимание природы бытия, разума и смерти. Это почти точная наука, основанная на непосредственном опыте людей, которые далеко продвинулись в данной области. В христианстве опыт тех, чья дружба с Богом была очень глубокой, привел к достаточно точным представлениям в отдельных областях, но что касается смерти и жизни после смерти, в нем нет ничего столь точного и определенного, как в буддийской традиции. Считается, что мы не можем познать эту область, поэтому имеем дело с догадками, вероятно надуманными, и утверждениями общего характера, а не с окончательной истиной. Таким образом, изначально мы ожидаем качественно иной тип рассуждений по сравнению с буддизмом.