В каждой религиозной традиции можно встретить последователей, которые из глубокого чувства любви и сострадания искренне желают благополучия другим людям. За последние несколько десятилетий я повстречал множество представителей разнообразных духовных традиций – христиан, индуистов, мусульман и иудеев. И в рамках каждой религии можно обнаружить очень добросердечных и здравомыслящих людей – таких, как мать Тереза[3], полностью посвятившая себя помощи беднейшим из бедняков мира или д-р Мартин Лютер Кинг[4], который отдал жизнь ненасильственной борьбе за равноправие. Очевидно, что все религиозные традиции содержат в себе возможность выявлять лучшее из того, что есть в человеке, и всё же для достижения этой цели в них применяются разные подходы.

Мы можем задать вопрос: «Почему так получается? Почему среди мировых религий имеется такое разнообразие в понимании и решении метафизических и философских проблем?» Такое разнообразие подходов можно обнаружить не только при сравнении различных религий, но даже внутри каждой из них. И в рамках буддизма имеется огромное множество различных школ и течений. Можно обнаружить, что в тех учениях Будды, которые носят более выраженный философский характер, это разнообразие проявляется более отчётливо, иногда до такой степени, что они кажутся противоречащими друг другу!

Я думаю, это указывает на одну из самых важных истин о духовных учениях: они должны подходить именно для тех, кому преподаются. Будда видел разнообразие предрасположенностей, духовных склонностей и интересов своих учеников и знал, что в разных случаях излагать учение следует по-разному. Не важно, сколь глубоким и мощным может быть данное учение или сколь «правильным» философское воззрение; если изложение является неподходящим для слушающего, оно не принесёт ему никакой пользы. Поэтому искусный духовный учитель оценивает пригодность данного учения для конкретного человека и учит соответственно этому.

Здесь можно провести аналогию с использованием лекарства. Антибиотики, к примеру, обладают огромной целительной силой, поэтому они помогают при лечении самых разных заболеваний, но, например, совершенно бесполезны при лечении сломанной ноги. Сломанная нога прежде всего должна быть как следует загипсована. Более того, даже в тех случаях, когда лечение антибиотиками действительно необходимо, превышение дозы может оказаться губительным для пациента.

Подобным же образом сам Будда, зная разнообразие предрасположенностей, интересов и способностей своих последователей, давал им различные учения. Рассматривая все мировые религии в этом ключе, я чувствую глубокую уверенность, что все традиции полезны и каждая из них особым образом служит нуждам своих последователей.

Давайте посмотрим на эти сходства с другой стороны. Не все религии утверждают существование Бога-творца; но в тех, которые это постулируют, подчёркивается, что набожный человек должен любить Бога всем своим сердцем. Как мы можем определить степень искренности чьей-то любви к Господу? Несомненно, для этого следует рассмотреть поведение этого человека и его отношение к своим собратьям-людям, к остальным созданиям Бога. Если кто-то демонстрирует неподдельную любовь и сострадание в отношении других людей, видит в них своих братьев и сестёр, а также испытывает подобные чувства в отношении всей Земли, мы можем быть уверены, что этот человек свидетельствует подлинность своей любви к Богу. Ясно, что когда кто-то действительно принимает весть Бога, он стремится подражать любви Творца к человечеству. И наоборот, весьма сомнительна вера того, кто заявляет о ней на словах, но при этом не проявляет ни любви, ни сострадания в отношении других людей. При таком подходе мы видим, что подлинная вера в Бога является мощным средством развития любви и сострадания.

Рассмотрим другой аспект мировых религий: веру в прошлую или будущую жизнь. Не все религии утверждают существование таких вещей. Некоторые, подобно христианству, признают, что человека ожидает следующая жизнь на небесах или, возможно, в аду, но не признают наличия прошлой жизни. Согласно христианскому воззрению, данная жизнь, та, которую мы проживаем прямо сейчас, создана непосредственно Богом. Я хорошо могу представить себе, что такая вера наделяет человека чувством глубокой близости к Богу. Конечно, считая, что наша жизнь является непосредственным творением Бога, мы можем развить из такого понимания чувство глубочайшего почтения к Нему и желание прожить свою жизнь в строгом соответствии с намерениями Господа о нас, реализуя тем самым свой наивысший человеческий потенциал.

В других религиях особое ударение делается на личной ответственности каждого человека за всё, что создано им в своей жизни. Такая вера также может быть очень эффективной помощью в развитии добродетельности, ибо она требует от своего последователя полной ответственности за свою жизнь и за все последствия собственных действий. Те люди, которые искренне так думают, станут более дисциплинированными и возьмут на себя всю ответственность за практику любви и сострадания. Итак, несмотря на то, что подход в различных традициях разный, результат может быть более или менее одинаковым.

Когда я размышляю таким образом, моё восхищение перед великими мировыми религиями возрастает, и я могу глубже оценить их полезность. Становится понятно, что эти религии служили духовным нуждам миллионов людей в прошлом, служат сейчас и будут служить в будущем. Осознавая это, я поощряю людей к сохранению их собственной религиозной веры, даже если они пытаются учиться у других традиций, таких как буддизм. Изменение своей религии – это серьёзный вопрос, и к нему не следует относиться легкомысленно. В связи с тем, что различные религиозные традиции развивались в конкретных исторических, культурных и социальных условиях, данная религия может наиболее подходить человеку, выросшему в конкретной социальной и культурной среде. Только сам человек знает, какая именно религия является для него наиболее подходящей. Поэтому очень важно не обращать других в свою веру, пропагандируя только свою собственную религию и утверждая, что лишь она одна является наилучшей и самой правильной.

Именно по этой причине я часто испытываю некоторую озабоченность, когда даю буддийское учение на Западе людям, выросшим в иной религиозной среде. Я вовсе не хочу пропагандировать буддизм. Тем не менее некоторые могут увидеть в буддизме то, что им подходит больше всего, найти в нём метод развития, являющийся для них наиболее эффективным. Но даже если такой человек начинает рассматривать вопрос о принятии учения Будды, очень важно, чтобы он тщательно ознакомился с этим учением и принял взвешенное решение. Только после глубокого обдумывания и тщательной проверки можно действительно определить, что буддийский подход является для него наиболее подходящим и эффективным.

Я считаю, что лучше иметь хоть какую-то веру, хоть какое-то более или менее глубокое убеждение, чем никакого вообще. И я твёрдо уверен в том, что человек, заботящийся только об этой жизни и лишь о достижении чисто мирских целей, никогда не сможет достичь продолжительного счастья на основе такого материалистического подхода. Будучи молодым, физически и умственно здоровым, человек может почувствовать себя совершенно самодостаточным, поверить, что всё происходящее находится под его полным контролем, и в результате счесть более глубокое понимание жизни и более глубокую веру совершенно ненужными. Но время приносит перемены, люди болеют, стареют и умирают. Неизбежность старости и смерти или какая-то неожиданная трагедия, которой невозможно избежать, могут привести человека к ясному пониманию ограниченности стремления к достижению одних лишь мирских целей. Тогда более подходящим может оказаться обращение к духовности, например, в её буддийском понимании.

В нашем мире с его разнообразием религиозных традиций для последователей разных религий очень полезно развивать основанное на диалоге подлинное уважение к духовным традициям друг друга. Необходимо, чтобы в начале такого диалога все участники полностью признали не только многочисленные области сближения между различными вероисповеданиями, но также, что более важно, уважали различия между ними. Более того, следует учитывать также конкретные причины и условия, которые приводят к такому многообразию, а именно – исторические, культурные, социальные и даже личностные факторы, влияющие на развитие религиозных взглядов. Всё это поможет нам понять, почему появилась та или иная религия.