Что касается дискуссий о характере формации, в которой произошло возникновение и развитие ислама, то нам представляется правильным решение этого вопроса советским исламоведом Г. М. Керимовым. «В период возникновения ислама, — пишет он, — общинный строй в Аравии переживал свой распад, а рабовладельческая формация еще не стала господствующей, тогда как в Египте, Сирии, Месопотамии, Иране в период завоевания их арабами и распространения здесь ислама уже существовал развитый феодальный строй» ²⁴.

Поиски же одной какой-либо общественной группы, интересам которой соответствовало возникновение и распространение ислама, представляются нам односторонними. И на самой ранней стадии развития ислама, и на последующих его ступенях в движении участвовали практически все слои населения Центральной Аравии, хотя массы бедуинов примкнули к нему несколько позже. Каждая из участвовавших в движении социальных группировок преследовала свои цели, но для того, чтобы все эти разнородные стремления могли получить общее направление, должны были существовать такие стимулы социального действия, которые были бы в одинаковой мере притягательны для всех групп участников. Они нашлись далеко не сразу, чем, видимо, и объясняется затяжной характер завоевания Мухаммедом признания среди своих соотечественников.

Процесс выдвижения таких социальных идей можно проследить, если расположить суры Корана в том хронологическом порядке, который выработали исследователи.

Легко предвидеть возражение, направленное против самого метода относительно-хронологического анализа, который, конечно, не может претендовать на точность, здесь возможны ошибки как в отношении целых сур, так тем более применительно к отдельным аятам внутри сур. Это возражение не имеет, однако, решающего значения, ибо общая тенденция может быть установлена даже при наличии ошибок в частностях. Поэтому вполне допустим анализ социальных идей Корана в историко-хронологическом плане, исходящий из принятой относительной датировки.

Первые по времени своего появления суры — 96-я и 74-я — призывают людей признать Мухаммеда пророком Аллаха. Имя бога Аллаха не было новым для мекканцев, ибо оно обозначало племенного бога мекканских курейшитов. Новым вначале было лишь требование признания Мухаммеда посланцем, пророком Аллаха. У мекканцев не было никаких оснований к такому признанию. Сам Мухаммед происходил из рода, не пользовавшегося особым уважением среди своих земляков. Чудес или «знамений» он показать не мог. Единственное, на что он ссылался, — его видения и «откровения», но мекканские купцы были деловыми людьми, не склонными верить богословским россказням. Что же касается социальных низов мекканского общества, то и для них первоначальная проповедь Мухаммеда не содержала в себе ничего соблазнительного и мобилизующего.

Наряду с абстрактным призывом «уверовать» в ранних сурах Корана встречаются требования творить добрые дела, за что пророк сулит награду неисчислимую (95, 6). В числе перечисленных добрых дел пока фигурирует лишь одно — «накормить бедняка» (69, 33–34). Помимо туманного обвинения в «погрязании» грешнику вменяется в вину отсутствие молитвенного усердия и неверие в день суда. В этих требованиях не содержится ничего социально значительного.

На самой ранней ступени развития откровения появляется идея единобожия, играющая в дальнейшем центральную роль во всем мусульманском вероучении: «…нет божества, кроме Него…» (20, 7), «…нет божества, кроме Меня!» (20, 14), — говорит Коран об Аллахе, и он сам о себе. Особо регламентировался в Коране вопрос о том, каково должно быть поведение верующих в отношении тех, которые отказываются верить в единого бога. В этом вопросе Мухаммед мекканского периода еще не выработал какой-либо позиции.

Одно время он даже колебался в своем непримиримом отношении к многобожию. Коран содержит текст, в котором недвусмысленно отвергается независимое от Аллаха существование языческих богинь: Лат, Уззы и Манат (53; 19–23). Известно, однако, что эта сура была дана Мухаммедом на следующий день после того, как он в собрании курейшитов высказался доброжелательно в отношении культа указанных выше богинь. Это был, возможно, тактический маневр, в целесообразности которого Мухаммед тут же разочаровался.

Тем не менее определенность в отношении сомневающихся в существовании единого бога была необходима и в дальнейшем была достигнута. Но эта определенность в течение всего мекканского периода не привела пророка к призыву вести войну с многобожниками.

Пророк требовал веры и покорности под страхом грядущей эсхатологической катастрофы, оперируя угрозами адских мук и посулами райских наслаждений. Чтобы выяснить то социально-практическое значение, которое имели для мекканцев того времени эти угрозы и посулы, важно установить, какого рода жизненное поведение могло с точки зрения Корана дать людям надежду на райское блаженство и внушить им страх перед угрозой адских мук. Иначе говоря, речь идет о том, какого поведения в их практической жизни требовал пророк от своих последователей.

Вначале, как уже говорилось, эти требования были неопределенными и немногочисленными — добрые дела фактически сводились к мелкой благотворительности. В дальнейшем нравственные предписания делаются более сложными и многообразными. К требованию подкармливать бедняков присоединяется почитание сирот (90, 14–16), хорошее отношение к родителям, особенно престарелым: «Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им — тьфу! и не кричи на них, а говори им слово благородное» (17, 24). Мерзостью объявляется прелюбодеяние. Мекканские суры содержат одно запрещение, которое выглядит весьма гуманным и прогрессивным: пророк требовал отказаться от практики убийства новорожденных девочек ²⁵.

Многие историки, особенно арабского происхождения, настаивают на том, что такого обычая у арабов, современных Мухаммеду, не существовало. Было бы невозможно в этом случае объяснить появление такого запрета. Похоже на то, что в древности обычай закапывания в песок пустыни «лишних» новорожденных девочек бытовал у народов Аравии и, вероятно, ко времени Мухаммеда он сохранился лишь у некоторых бедуинских племен; во всяком случае для горожан и жителей оазиса столь варварский обычай отошел в прошлое.

Более жизненное значение имели требования, обращенные к торговцам: не обмеривать и не обвешивать. «Горе обвешивающим» (83, 1), — грозит пророк мекканским торговцам. «О, народ мой! — взывает он к ним. — Поклоняйтесь Аллаху; нет у вас божества, кроме Него. Не убавляйте меры и веса» (11, 85). Если не принимать во внимание общей бессвязности коранического текста, то можно было бы подумать, что запрещение обвеса и обмера становится здесь по своему значению в один ряд с основополагающим монотеистическим догматом вероучения. В следующем аяте Коран опять возвращается к тому же: «О, народ мой! Полностью соблюдайте верность в мере и весе…» (11, 86). Было бы ошибкой считать это требование Корана только выражением претензии бедняков к обманывающим их мекканским торговцам. В то же время вряд ли эта проповедь практически затрагивала интересы торговцев, ибо каждый из них, обманывая других, был против того, чтобы его самого обманывали.

Робость Мухаммеда в отношении установившихся к его времени социальных порядков и отношений была настолько ярко выражена, что он не посягал даже на кровную месть. «…Если кто был убит несправедливо, — гласит Коран, — то Мы его близкому дали власть…»; он только советует некоторую умеренность в применении этой власти: «…но пусть он не излишествует в убиении» (17,35).

Коран мекканского периода не выступает ни против племенного разделения, ни против имущественного неравенства. Богатство и бедность признаются уделом, предоставленным людям Аллахом по ему одному ведомым предначертаниям: «…Мы одним дали преимущества над другими…» (17, 22); «Мы разделили среди них их пропитание в жизни ближней и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение» (43, 31). Правда, стремление к богатству не признается чертой, угодной богу, любить «богатство любовью упорной» (89, 21) отнюдь не рекомендуется. Тем не менее должны оставаться неприкосновенными порядки, разделяющие людей на богатых и бедных. Аллах даже готов «для тех, кто не верует в Милосердного», устроить «у домов крыши из серебра и лестницы, по которым они поднимаются, и у домов их двери и ложа, на которых они возлежат, и украшения» (43, 32–34). В то же время Коран подчеркивает, что все это только для земной жизни, в будущей же все может перемениться. Здесь примерно тот же мотив, который более конкретно выражен в евангельской притче о Лазаре. Но и тут и там проповедь не касается реальной жизни людей, разговоры преимущественно ведутся «для души», а не для руководства в действительном общественном бытии.