Однако несмотря на цитаты из Льва и Григория, большинство из которых представляли собой не столько прямое доказательство, сколько аргумент от умолчания, в Старом Риме и западном богословии в целом подлинное преемство было все- таки на стороне Filioque. Известно, что Тертуллиан — основоположник западной теологии и создателем богословской латыни — говорил, что Дух исходит "от одного лишь Отца чрез Сына" [1771] и что (в другом месте) Дух исходит "от Бога и Сына" [1772], причем говорил так, как "прежде, по-видимому, не говорил никто" [1773]. Однако в развитии идеи двойного исхождения более влиятелен был Иларий из Пуатье (Иларий Пиктавийский). Во времена Каролингов его трактат о Троице пользовался широким авторитетом и, например, в адопционистском споре Феликс Ургельский и Павлин Аквилейский одинаково цитировали его в поддержку своих (противоречащих друг другу) мнений [1774]. В этот период [1775], а также во времена, пришедшиеся на более позднюю латинскую апологетику, обращенную против нападок греков [1776], труды Илария оставались важным источником для западных богословов как в вопросах триадологии вообще, так и в вопросе Filioque. Их использование было вполне оправдано, так как, оставаясь по-прежнему несколько двусмысленным в своем учении о полном Божестве Святого Духа, в учении о Духе, "исходящем от Отца и Сына <(а) Patre et Filio auctoribus>" [1777], он был более однозначен. Он писал, что Святой Дух "приемлет от Сына; Он также посылается (Сыном) и исходит от Отца", и далее добавлял, что "взять от Сына все равно что взять от Отца" [1778], а это уже само по себе давало основание думать, что Дух исходит как от Отца, так и от Сына. Так как отношение Святого Духа к Троице еще не было как следует освещено, такой язык еще только оформлялся, и тем не менее он способствовал утверждению учению о Filioque.
Помимо этого, значимость Илария объяснялась и тем, что это был единственный отец Церкви, имя которого Августин упомянул в своем трактате "О Троице", назвав "мужем немалой власти в толковании Писаний и утверждении веры" [1779]. Что касается самого Августина, то в своих речениях о Filioque он был яснее Илария. Хотя в Троице нет "никаких промежутков времени", на основании которых можно было бы говорить, что исхождение Святого Духа от Отца совершилось после рождения Сына, Писание учит о Его исхождении от обоих, говоря о Нем как о Духе Сына и Духе Отца [1780]. Поэтому должно говорить об "исхождении Святого Духа от обоих вне времени" [1781]. Отец и Сын — единое "начало (principium) в отношении ко Святому Духу" [1782]. "Почему же тогда, — спрашивает он в другом месте, — мы не должны верить, что Святой Дух исходит и от Сына, если Он также и Дух Сына?" [1783]. Приведенные нами отрывки, и особенно первый, вошли в арсенал западной апологии Filioque [1784]. Кроме того, многие другие цитаты из упомянутого трактата заняли важное место в своде святоотеческих речений, составленном в подтверждение латинского вероучения [1785]. Цель такого свода [1786] состояла в том, чтобы "постичь причины, которые в своих книгах о Троице отец Августин полагал первозначными" [1787] в защите этого учения. Эти причины надо искать в самой структуре Августиновой триадологии, ибо "поскольку согласно Августину три лица, общей сущности которых принадлежит также способность быть "лицом", отличаются друг от друга лишь функциями, подобающими каждому в его соотношении с двумя другими, "исхождение от Отца и Сына" он рассматривает как особое свойство Святого Духа внутри имманентной сущности Бога" [1788].
Несмотря на то что составители упомянутого свода цитируют и других латинских отцов [1789] (особенно Амвросия, чье влияние на богословие Августина сказалось и в этом учении) [1790], они особым образом стараются привести свидетельства и греческих богословов. Многие их сочинения не были переведены на латынь, однако что касается трактата Дидима Слепца "О Святом Духе", то его перевел Иероним [1791], и, по сути дела, латинский перевод — единственное, что осталось от этого труда. Таким образом, в сочинениях латинских богословов против греков Дидим мог служить поддержкой [1792]. Однако самым обширным источником такого рода был, по-видимому, свод сочинений, ошибочно приписанных Афанасию. "Пять бесед о Святой Троице", содержащихся в этом своде [1793] и, вероятно, написанных Дидимом, считались свидетельством того, что отец православной триадологии тоже учил о Filioque. Никакое "Афанасиево" сочинение не поддержало латинян так, как это сделал якобы принадлежавший ему символ, вероятно, составленный на Западе в ближайшие сто лет после смерти Августина [1794]. В нем на характерном для Августина языке исповедовалось, что "Святой Дух несоделанно, несотворенно, нерожденно исходит от Отца и Сына" [1795], и далее к этому предложению, как и к остальной части символа, добавлялось предостережение, гласившее, что "посему всякий, желающий спасения, должен так мыслить о Троице" [1796]. Западные монахи, столкнувшиеся в этом вопросе с восточными [1797], приводили данное исповедание в поддержку Filioque, именуя его "верою святого Афанасия", а также "верою, коей от тех времен… и доныне держалась западная Церковь и от коей кафолическая Церковь греков тоже не отрекалась" [1798]. Другие латинские богословы 9-го века тоже использовали его, чтобы отстоять свою точку зрения, и в позднейших западных трактатах и беседах он по-прежнему не утрачивал своей значимости [1799]. Ансельм Хавельбергский сообщает, что, когда он сослался на него как на символ, "почитаемый всею Церковью", присутствовавшие греки не возражали [1800]. Кардинал Гумберт довел латинскую точку зрения до логического конца, заявив, что "даже святой и великий Афанасий никогда бы не обрел признания среди римлян, если бы в своем исповедании не утверждал, что Святой Дух исходит от Сына" [1801].
1771
Tert.Prax.4.1 (CCSL 2:1162)
1772
Tert.Prax.8.7 (CCSL 2:1168)
1773
E.Evans (1948) 203
1774
Paulin.Aquil.Fel.3.19–20 (PL 99:452-54)
1775
Ps.Alc.Proc.1 (PL 101:73–74); Theod.Aur.Spir. (PL 105:248-49)
1776
Ans.Hav.Dial.2.7 (PL 188:1174)
1777
Hil.Trin.2.29 (PL 10:69)
1778
Hil.Trin.8.20 (PL 10:251)
1779
Aug.Trin.6.10.11 (CCSL 50:241)
1780
Гал.4:6; Мф.10:20
1781
Aug.Trin.15.26.45–47 (CCSL 50:524-29)
1782
Aug.Trin.5.14.15 (CCSL 50:222)
1783
Aug.Ev.Joh.99.7 (CCSL 36:586)
1784
Ps.Alc.Proc.1 (PL 101:690); Theod.Aur.Spir. (PL 105:261); Ratr.Graec.3.3 (PL 121:283);
Humb.Proc. 2;6–8 (Michel 1:98–99; 102-8)
1785
Theod.Aur.Spir. (PL 105:259-63); Aen.Par.Graec.35–55 (PL 121:706-11)
1786
Ratr.Graec.3.2–4 (PL 121:273-94)
1787
Alc.Trin.pr. (MGH Ep.4:415)
1788
Noesgen (1899) 87
1789
Ratr.Graec.2.4 (PL 121:253-59)
1790
См.т. 1-й, стр.289–290 оригинала.
1791
Didym.Spir. (PG 39:1031-86)
1792
Ratr.Greac.2.5 (PL 121:266)
1793
Theod.Aur.Spir. (PL 105:242); Smarag.Spir. (PL 98:928); Ratr.Graec.3.6 (PL 121:297–302); Petr.Dam.Proic.5 (PL
145:640)
1794
См. т.1-й, стр.351 оригинала.
1795
Symb.Ath.23 (Schaff 2:68)
1796
Symb.Ath.28 (Schaff 2:68)
1797
Ep.Oliv. (MGH Ep.5:66)
1798
Ratr.Graec.2.3 (PL 121:247)
1799
Ps.Alc.Proc.1 (PL 101:73); Theod.Aur.Spir. (PL 105:247);
Aen.Par.Greac.19 (PL 121:701)
1800
Ans.Hav.Dial.2.3; 2.24 (PL 188:1169; 1202)
1801
Humb.Proc.3.2 (Michel 1:99)