Внутренние/внешние конфликты
Иногда между этими четырьмя стремлениями возникают конфликты – либо во внешнем, либо в нашем внутреннем мире. К примеру, вас может физически привлечь женщина, и вы захотите заняться с ней сексом (внешняя сообщность), однако вы ощутите внутренний страх быть отвергнутым, испугаетесь, что потеряете свою автономию, спрячетесь в свою скорлупу и займётесь медитацией (внутреннее действие). Целостность – это когда ваши намерения (ценности/убеждения) соотносятся с вашим поведением при столкновении с противостоящими силами.
Чтобы разобраться в потенциальных конфликтах между вашим внутренним миром и внешним, а также осмыслить любовные отношения, мы рассмотрим четыре стремления по отдельности сначала с точки зрения левых квадрантов «Я/мы», а затем с точки зрения правых квадрантов «Оно/они»[349].
Это даст нам восемь сочетаний, которые постоянно в вас присутствуют.
Внутренний аспект
Ваши внутренние квадранты воплощают восходящую энергию, если они устремлены к творческому мышлению/созерцательности, видению большой картины, переживанию небесного Бога, покою, пустоте и присутствию.
Ваши внутренние квадранты воплощают нисходящую энергию, если они устремлены к чувствам, переменчивым мыслям, ощущениям, любви к самому себе, вниманию к тому, что внизу, состраданию, полноте и самоотдаче.
Ваши внутренние квадранты воплощают энергию действия, если вам свойственно держать свои мысли и чувства при себе, а также в одиночку справляться с проблемами (интроверсия). Как говорится во многих книгах об отношениях, большинство мужчин предпочитают спрятаться в своей берлоге во время стресса (смотря телевизор, самостоятельно работая над проектом, медитируя, бегая в одиночку и т. д.).
Ваши внутренние квадранты выражают энергию сообщности, если вам свойственно делиться своими мыслями и чувствами с другими людьми (экстраверсия) и проявлять эмпатию. Как мы знаем из опыта, большинство женщин предпочитают справляться со своими проблемами, рассказывая о них другим людям, но не ожидая при этом какого-либо конструктивного ответа или помощи.
Внешний аспект
Ваши внешние квадранты воплощают восходящую энергию, если они отстраняются от тела с его низменными импульсами, страхами, потребностями и желаниями с помощью подавления/диссоциации или самодисциплины и самоконтроля.
Ваши внешние квадранты воплощают нисходящую энергию, если они направлены на принятие тела, следование его желаниям (потакают/позволяют), на сострадание (делят горе), на пассивность и адаптацию.
Ваши внешние квадранты выражают энергию действия, если вам свойственно проводить время в одиночестве, физически дистанцироваться от других людей, избегая их прикосновений.
Ваши внешние квадранты выражают энергию сообщности, если вы любите быть в компании, любите физическую близость, прикасаться к другим и чужие прикосновения[350].
Примеры
Вы можете, например, захотеть заняться сексом со своей возлюбленной (внешний аспект-сообщность), овладеть ею (внешний аспект-восхождение) или поддаться её страсти (внешний аспект-нисхождение), ощутить внутреннее пространство и пустоту (внутренний аспект-восхождение) или эмоциональный заряд (внутренний аспект-нисхождение), вы можете захотеть хранить молчание/избегать взгляда в глаза (внутренний аспект-действие), во время секса находясь сзади (внутренний аспект-действие), или говорить с ней/смотреть ей в глаза, повернувшись к ней лицом (внутренний аспект-сообщность).
Или же вы можете захотеть остаться в одиночестве (внешний аспект-действие), ограничивая свою диету (внешний аспект-восхождение), или съесть вкусный обед из пяти блюд (внешний аспект-нисхождение), помечтать о потерянной любви (внутренний аспект-нисхождение) или подумать о создании интересного профиля для знакомства (внутренний аспект-восхождение), описать свои мысли в личном дневнике (внутренний аспект-действие) или запостить их в публичный интернет-блог (внутренний аспект-сообщность).
Социальные холоны
Индивидуальные холоны (к примеру, люди), объединённые в группы, формируют социальные холоны. Типичными примерами таких холонов являются пары, семьи, сообщества, компании, рабочие коллективы, организации и нации[351]. В отличие от составляющих частей индивидуальных холонов, которыми заведует одна доминантная монада, социальные холоны состоят из членов, которые взаимно резонируют друг с другом на уровне тела, сознания, сердца и души, на сознательном и бессознательном уровнях. Обычно они могут свободно вступать в группу и покидать её по собственному желанию, жениться и разводиться, устраиваться на работу и увольняться, становиться членом команды или ассоциации и выходить из неё, а также переходить из одного сообщества/страны в другое[352]. Поскольку у социальных холонов нет единого ума/сознания или физического тела, они также – по определению – не поделены на четыре квадранта[353].
Тем не менее для большинства социальных холонов характерна иерархия с доминирующей властной структурой (или «вертикалью власти»), которая управляет холоном и сохраняет его единство. Мы находим такие структуры в корпорациях, политике, военном секторе, спорте, церкви, семье и отношениях. Они формируются за счёт доминирующего типа резонанса (а не за счёт управляющей монады) и общего типа дискурса, который обыкновенно является необходимым и полезным для создания функциональной единицы, такой как отношения, семья, группа, бизнес, организация или общество. Эти иерархические структуры служат вполне конкретным целям, таким как практическая целесообразность/эффективность/производительность (мир корпораций), выживание/защита (военный сектор), пробуждение/реализация (религиозные/духовные сообщества), обучение/взросление (школа/семья), поддержание общественного порядка/правосудие (политика/правоохранительные органы) или отдых/деятельность для поддержания здоровья (команды/игры/спорт). Личностей, которые не желают вписываться в подобные иерархические социальные структуры, могут игнорировать, изгонять или просить покинуть сообщество.
Иерархические структуры становятся источником проблем, если личности на более высоких или связанных с большей властью уровнях неоправданно контролируют людей на более низких уровнях, вместо того чтобы заботиться о них. К сожалению, мы наблюдаем это повсеместно, в том числе и в любовных отношениях. Мужчина, знакомый с интегральным подходом, понимает различие между унижающими иерархиями власти и естественными иерархиями роста, он ощущает, когда его (или её, если это женщина) видение, управление, лидерство и власть желательны и необходимы для поддержания целостности социального холона (отношений, организации, нации и т. д.), а когда его или её действия ведут к подавлению, манипуляции, принуждению, доминированию над другими или эксплуатации людей. Проще говоря, чтобы сохранить целостность отношений, нам следует ставить их выше индивидуальных стремлений, однако в то же время мы должны лелеять и поддерживать здоровье каждой личности (части), которая входит в них, – серьёзные любовные отношения с женщиной являются наилучшей практикой данного подхода[354].
Уравновешенность и гармония
Чтобы поддерживать свою индивидуальную целостность и одновременно быть частью здоровых совместно создаваемых любовных отношений, обоим партнёрам необходимо уравновешивать и гармонизировать четыре стремления в их здоровых формах, которые проявляются во внутренних и внешних квадрантах, сохраняя при этом своё равенство и противоположность. В этом случае поток энергии создаёт притяжение и синергию (подобно магниту, работе батарейки или сексу), а общий резонанс и тип дискурса между партнёрами гармонизирует процессы принятия и отдачи в паре. В ином случае пара столкнётся с внутренней и внешней стагнацией или конфликтом.
349
Это модификация стандартной модели AQAL, в которой четыре стремления трактуются в рамках каждого из четырёх квадрантов.
350
Эту идею можно развить дальше, если рассматривать четыре полярности (д = действие, с = сообщность, т = самотрансценденция и = самоимманентность) в КАЖДОМ из четырёх квадрантов, что даёт нам 16 вариантов:
Верхне-левый:
ВЛД = независимость, интровертность, интроспекция, скрывает от других мысли и чувства, не идёт на компромиссы.
ВЛС = эмоциональная близость, делится идеями, открыто общается, работает в команде, идёт на компромиссы, заботлив и ответственен.
ВЛТ = стремится к мудрости, переживанию присутствия и пустотности.
ВЛИ = стремится к состраданию, ощущению наполненности и самоотдаче.
Простой способ увидеть проявления четырёх полярностей в ВЛ – представить, как вы общаетесь. В качестве ВЛД вы не любите разговаривать, как ВЛС вы любите поговорить, вы как ВЛТ хотите, чтобы вас услышали и поняли, а как ВЛИ хотите слышать и понимать.
Нижне-левый:
НЛА = индивидуализм, выживание сильнейшего, существует только один правильный взгляд на мир.
НЛС = культурное разнообразие, у всех живых существ своё место в мире, на мир можно смотреть с разных сторон.
НЛТ = управлять и принимать решения должны лучшие профессионалы с широким взглядом на мир.
НЛИ = управлять и принимать решения должны наиболее заботливые люди, наиболее глубоко ощущающие связь с миром.
На примере отношений с соседями весьма легко понять, как четыре полярности проявляются в НЛ. В качестве ВЛД вы не заботитесь о своих соседях, предпочитая, чтобы они выглядели и думали, как вы; в качестве НЛС вы стремитесь получше узнать и установить связи с соседями, а также цените культурное разнообразие; как НЛТ вы хотите развиваться и управлять своим сообществом; а как НЛИ вы стремитесь адаптироваться к своему сообществу.
Верхне-правый:
ВПД = вам не нравится физический контакт, прикосновения или слишком близкие отношения.
ВПС = вы любите физический контакт, прикосновения и близость с другими людьми.
ВПТ = вы воспринимаете своё тело как слугу, которого нужно контролировать и дисциплинировать, когда речь заходит о стремлении к еде, комфорту, расслаблению и сексу.
ВПИ = вы воспринимаете своё тело как храм и учителя, исполненного мудрости и указывающего вам на свои потребности, которые вы удовлетворяете.
Можно легко понять, как четыре полярности проявляются в ВП, подумав о сексе. В качестве ВПД вы не хотите заниматься сексом; в качестве ВПС – хотите; как ВПТ вы хотите быть «сверху» и опустошать себя; в качестве ВПИ вы хотите быть «снизу», ощущая наполненность.
Нижне-правый:
НПД = предпочитает одиночество, жить и работать отдельно, избегает семейных событий и общественных мероприятий, считает, что люди должны отвечать за себя и за свою судьбу.
НПС = любит общественные мероприятия, совместную работу, считает, что социальные системы должны поддерживать бедных и угнетённых, «мы все друг с другом связаны».
НПТ = стремится подняться выше по социальной и карьерной лестнице. Его заботит социальный статус, влияние, хочет быть лидером.
НПИ = заботится о благополучии всех людей в семье, группе или обществе.
Легко увидеть, как четыре полярности проявляются в НП, подумав о своём рабочем месте. В качестве НПД вы предпочитаете работать в одиночку и быть полностью ответственным за продуктивность работы; в качестве НПС вам больше по душе работе в команде, совместные с другими людьми цели и обязанности; как НПТ вам нравятся иерархические структуры с ясной цепью распоряжений и обязанностей; как НПИ вам нравятся слабо выраженные иерархии или не иерархические сообщества, и вы стремитесь скорее стать частью, чем лидером команды.
Поскольку каждый квадрант можно воспринимать как снаружи, так и изнутри (см. Ken Wilber, Integral Spirituality, стр. 33–49), возможно, вы сможете развить эту классификацию ещё дальше, однако это выходит за рамки данного руководства, а потому на текущий момент мы остановимся на восьми/шестнадцати комбинациях.
351
Углублённое рассмотрение различий между индивидуальными и социальными холонами: Ken Wilber, Integral Spirituality, стр. 142–162.
352
В книге Джона Кракауэра «В Диких условиях» (Jon Krakauer, Into the Wild) приводится множество указаний на то, что люди не могут в течение длительного времени выживать без всякой социальной структуры.
353
Кен Уилбер бескомпромиссно утверждает, что неправильно конструировать холархии таким образом, что социальные холоны формируются после индивидуальных – от отдельных личностей, к отношениям, семьям, группам, обществам, нациям и т. д. Он настаивает на том, что индивидуальные и социальные холоны со-возникают. Кроме того, социальные холоны не образуют естественных иерархий (холархий), поскольку члены сообществ могут присоединяться к ним или покидать их по собственной воле (конечно, мы наблюдаем множество иерархий подавления среди социальных холонов, из-за чего последние выглядят как индивидуальные холоны). См. Integral Spirituality, стр. 142–162, где Уилбер подробно объясняет, как устроены системы, подверженные таким заблуждениям, а также жестоко критикует их. Его точка зрения выглядит здравой, если на секунду вспомнить историю человеческой эволюции, в которой, вероятно, существовали сообщества людей без семьи как структурного элемента. При этом холархии, по определению, разрушаются, если исчезает их нижний уровень. Тем не менее если рассматривать сообщества или общества динамически, как процесс, протекающий во времени, то становится ясно – общества не могут существовать, если люди не создают пар, рождая и воспитывая детей в рамках определённой семейной структуры. Иными словами, целесообразно – и даже необходимо – принять модель, в которой социальные холоны возникают на основе индивидуальных, поскольку, если не будет пар, формирующих семьи и рожающих детей, со временем не станет и отдельных личностей. Если не будет семей, не будет сообщества, и так далее.
Всё, что мы знаем на сегодняшний день о человеческой истории и природе, позволяет нам сказать, что мужчины и женщины, воспитывая детей в стабильных, здоровых отношениях (ядерной семье), существующих в продуктивных сообществах, обществах, заботящихся о своих членах, и миролюбивых нациях, наилучшим образом способствуют счастью и здоровью отдельных людей, а также поддерживают стабильность экосистем, в которых они живут. Поэтому у нас есть все причины, чтобы признавать и поддерживать здоровое развитие холархий, развёртывающихся от индивидуальных к социальным холонам. Не стоит «выплёскивать ребёнка вместе с водой», углубляясь в философские тонкости, – мы всё же осознаём различия между индивидуальными и социальными холонами.
354
См. David Schnarch, Passionate Marriage, стр. 53–74, где великолепно описано, как добиться равновесия и гармонии между энергиями действия и сообщности, – автор называет данный процесс «дифференциацией».