Лично мне куда как ближе точка зрения П. Янга. Потому что воззрения Р. Дилтса кажутся уже слишком «притянутыми за уши» к его же структуре нейрологических уровней (на мой взгляд — неполный и недостаточно логичный). Тогда предположим (и положим в основу), что, например, для человека, недовольного своей работой или её оплатой, существует четыре варианта научения/решения этой проблемы. Нулевой (уровень 0), когда он, сохраняясь в той же организации, усердием или лестью пытается изменить сложившийся статус-кво, ничего по сути не меняя. Уровня Ⅰ, когда он уходит в другую организацию, но на ту же работу (специальность). Уровня Ⅱ, когда он кардинально и резко меняет свою профессиональную область, переходя, например, из инженеров в психотерапевты. И уровня Ⅲ, когда он просто бросает любую работу и начинает заниматься, например, духовными поисками и личностным ростом.

Думаю, что вышесказанного (мною) достаточно, чтобы понять, что изменения уровня 0 суть основа существования в унитарной реальности. Изменения уровня Ⅰ характерны для реальности сенсорной. Изменения уровня Ⅱ становятся возможным только по достижении социальной реальности бытия. А изменения уровня Ⅲ возможны исключительно для индивидов мистической реальности…

Интеллектуальный аспект динамики реальностей заставил меня призадуматься об аспекте эмоциональном (поведенческий аспект я описал выше — см. обобщённые паттерны «бей или беги», «подчиняйся или замирай»), «люби и цени», «принимай и применяй»), И тогда выяснилось, что известная ещё по НЛП модель сущностных состояний — подлинных и глубинных чувств человека, в сумме и составляющих счастье— так же чётко раскладывается на четыре уровня реальностей. Так, своеобразной эмоциональной целью досоциальной стадии (унитарная реальность) выступает обретение спокойствия. Социальной (сенсорная реальность) — о’кейности («все о’кей», что в современном мире, увы, чаще презентируется как «всё схвачено»…). Постсоциальной (социальная реальность) — бытийственности (как неизбывной радости существования как такового: кайфа от бытия). И надсоциальной (мистическая реальность) — необусловленной любви: к себе, другим, миру и Богу. Приводящей впоследствии к возникновению «пятого элемента» сущностных состояний: трансцедентального чувства связи с Высшим (предтеча Космического Сознания).

Можно было бы ещё многое говорить о концепции четырёх реальностей в — и вне контекста четырёх уровней жизни. Однако всех желающих разобраться в ней более подробно, я лучше пошлю (простите — отошлю) к соответствующей литературе (см. в конце книги). Потому что нам настала пора разобраться с вопросом о, так сказать, нейрофизиологическом субстрате четырёх уровней жизни…

Само по себе название этого раздела звучит несколько эпатажно. Поскольку ещё со школьной скамьи всем и каждому известно, что мозг у человек один, а пребывает он в голове — и нигде более. Тем не менее, существование нескольких центров сознания в настоящее время является если и не общепринятым, то вполне научным. Например, Р. Дилтс и Дж. Делозье [9] постулировали существование трёх видов интеллектов или разумов.

1. Когнитивного разума, расположенного в мозгу.

2. Соматического разума, расположенного в теле.

3. «Полевого» разума, возникающего в результате нашей связи и взаимодействия с более обширными системами, существующими вокруг нас.

Чем, по сути, повторили — на другом уровне репрезентации — известную идею Блаженного Августина о существовании ока тела, ока ума и ока души.

Однако даже при беглом знакомстве с описаниями и аргументацией этих двух «авторитетов» нейролингвистического программирования (а также создателей НЛП третьего поколения) лично у меня (даже без ссылки на «четвертину» Юнга) возник закономерный вопрос: почему телесный разум связывается у них сразу с двумя центрами (мозгами): энтерическим (кишечник) и кардиологическим (сердце). Особенно, если вспомнить, что наш великий физиолог Иван Павлов — единственный в мире дважды лауреат Нобелевской премии — уже при советской власти в своей лаборатории в Колтушах, презрев царивший тогда материалистический идиотизм, утверждал о том, что не мозг, а сердце является более важным органом человеческого разума.

Вывод, к которому я пришёл, прост и однозначен: у человека существуют не три, а четыре мозга, соответствующие четырём отдельным, но взаимодействующим видам разума:

• телесному

• когнитивному

• эмоциональному

• полевому.

Четырём уровням жизни:

• досоциальному

• социальному

• постсоциальному и

• надсоциальному.

И четырём ментальностям — реальностям жизни — по Мак-Винни и К⁰

• унитарной

• сенсорной

• социальной и

• мистической.

Более того, оказалось, что выделенные К. Юнгом четыре же психологические типа, которые, как известно, были выделены по признаку четырёх же функций

• ощущения

• мышления

• чувства и

• интуиции

В сути своей как бы выражают преобладающую опору и ориентацию на соответствующие виды разума!

Попробуем описать то, что получилось в результате. Итак, первичная адаптация человека досоциального уровня, по-видимому, осуществляется преимущественно энтерическим мозгом (умом) или энтерической нервной системой. Как, увы, показывает опыт революции и гражданской войны в России, точнее, тех, кто их и сотворил: малообразованных, а часто и откровенно неумных (см. «Собачье сердце» М. Булгакова), одного этого телесного разума оказалось вполне достаточно для того, чтобы если не преуспеть, то адаптироваться в унитарной реальности: затверженных и единственно верных правил и принципов, ощущаемых буквально «нутром» («Нутром чую — вражина!»).

Однако освоение социального уровня, основывающегося на логике, фактах, доказательствах и… выгоде (то бишь собственно социального уровня) требует «включения» и развития уже другого мозга: классического «головного», осуществляющего функцию когнитивного разума. А вот эмоциональный ум — подлинная сердечность — здесь не только не нужен, но даже как бы неуместен, т. к. мешает. Осуществлению холодных расчётов учёных и умелых обсчётов бизнесменов и политиков (интересный факт: кичащиеся своей приверженностью к демократии Соединенные Штаты Америки нарушили практически ВСЕ свои договоры с коренными жителями Нового Света — индейцами: числом более 300!). Однако того, чего вполне хватает для выживания, оказывается явно недостаточно для жизни, которая невозможна без освоения постсоциального уровня Чувств и Ценностей, настоятельно требующих включения кардиомозга и связанного с ним разума сердца.

Любопытно, что эта довольно загадочная нервная система обладает очень большой властью над поведением и деятельностью человека и уж совершенно точно, памятью, позволяющей сохранять и переносить если не всю, то существенную часть индивидуальности человека. Множество подтверждений данного тезиса было обнаружено в кардиотрансплантологии (пересадках сердца), где обнаружилось, что пациенты проявляют черты личности, знания и воспоминания их доноров. Например, эти люди (с чужими сердцами) начинали любить пищу, которая им ранее совершенно не нравилась; ездить в места, ранее их не интересовавшие; играть в неприемлемом для них ранее музыкальном стиле; и даже чувствовать себя существом другого пола — разумеется, всё в соответствии со своими уже умершими донорами. А чего стоит история, согласно которой восьмилетней пациентке пересадили сердце убитой десятилетней девочки, и она «сдала» полиции убийцу своего донора, сообщив время, орудие преступления, место и одежду преступника, а также слова и поведение жертвы (По: [9])! Но если сейчас, когда мир переживает самый серьезный за всю свою историю глобальный и тотальный кризис, утопающие в проблемах выживания люди почти разучились «думать сердцем», что же тогда говорить о полевом разуме, являющемся буквально «входным» билетом в надсоциальный уровень? Каковой, увы, чаще встречается у представителей мудрого Востока, чем суетливого Запада. Тех стран и наций, которые не утратили своих подлинно мистических духовных традиций.