Из всего сказанного следует, что воззрения оптимистическое (пеллагианское) и пессимистическое (манихейское) не могут быть приняты во внимание, хотя и содержат часть истины. Вот почему в Священном Писании высказывается двоякий взгляд на наш мир. С одной стороны, заповедуется не любить мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2, 15); в любящем мир нет любви Отчей (там же); дружба с миром называется враждой против Бога (Иак. 4, 4); мир представляется юдолью скорби и страданий (в псалмах); а с другой стороны говорится – так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16); мир представляется полем, на котором насаждается Царство Божие (Мф. 13, 27). Следовательно, по учению Священного Писания, наш мир есть как бы двустороннее существо: он ни небо, ни ад, ни оптимистичен, ни пессимистичен, но он есть преддверие к тому и другому.

По ясному учению бытописателя и автора книги «Екклесиаст» (Быт. 2, 7; Еккл. 12, 7; ср. Мф. 10, 28), человек есть двусоставное существо: чувственное, или естественное, и духовное, или личное.

Чувственная, или естественная, сторона человека есть общая с остальными существами и предметами физического мира; и здесь нет высшего достоинства и назначения; нет образа и подобия Божия, а есть только, так сказать, след Божий, только отражение свойств Божиих. Но так как чувственная, или телесная, сторона соединена в человеке с духовной и личной стороной в одно существо и назначена быть непосредственным органом и символом ее, то и по телу своему, по строению и выражению его человек отличается от животных и превосходит их.

Вертикальным положением человеческого тела (в отличие от горизонтального положения тела животных), направлением лица, обозревающего все окружающее и устремляющегося взором вверх, указывается назначение человека быть господином природы (Быт. 1, 26) и выполнять высшую миссию на земле. Из телесных органов, в особенности указывающих на нравственное назначение человека, следует обратить внимание на руки. Между тем, как соответствующие рукам, органы животных служат только подпорой для тела и отчасти помогают приобретению пищи, руки человека назначены ко всесторонней деятельности. Руки делают человека способным к промышленной и художественной деятельности и творчеству. Руками человек налагает на природу свою печать. Руку подает он ближнему в знак дружбы и примирения. Рукою же он благодарит. Руки он возносит на молитве и благословляет ими младших. Руками же совершаются всевозможные преступления.

Известно также, что только в соединении с телом человек может произносить слова, а слово имеет чрезвычайно большое значение для положения человека во внешнем мире и нравственного образования. Посредством слова весь окружающий человека мир применяется к миру его мыслей и усвояется его духу, и человек дает имена всем предметам. Когда Адам дал имена всем животным, то этим действием он как показал знание внутренних свойств их, выразившееся в соответствующих именах, так и принял их в свое обладание. Через слово же говорит человеку Дух Божий; и божественные внушения напечатлены для всех родов и веков в словах, в Библии. Связь слова с духом и человеческой нравственностью ясно выражается и в следующих местах Священного Писания: «…от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишся» (Мф. 12, 37). В объяснении притчи о «Сеятеле и семени» учение Христово называется словом (Мф. 13, 19). В Евангелии Иоанна Сын Божий назван Словом (Ин. 1, 1).

Но тело есть не только орган духа, оно есть и символ его. Поэтому высшее назначение человека раскрывается не только при рассмотрении тела как органа нравственного духа, но и как символа духа. Известно, что каждая человеческая личность имеет изначала данную ей индивидуальную особенность, в силу которой она отличается от всякой другой человеческой личности. И эта индивидуальная особенность каждой личности не только присуща душе, но выражена и в теле. Как нет двух человеческих душ, совершенно похожих друг на друга, так нет и двух совершенно похожих человеческих тел (разумея внешний облик). Следовательно, и в телесной стороне человеческого существа заключено богатое начало индивидуального различия, не имеющее места в организме животных, представляющих собой только экземпляры своей породы. И при этом между индивидуальными особенностями известной души и индивидуальными особенностями тела (строения и выражения лица) есть соответствие. В этом объясняется наше желание увидеть выдающегося в каком-либо отношении человека. В этом объясняется и то, что мы при встрече с незнакомым человеком всматриваемся в его лицо и стараемся составить первое представление о нем на основании произведенного им впечатления на нас. Если в Евангелии говорится, что дети с доверием приближались ко Христу и восклицали ему: «Осанна», то они действовали под непосредственным впечатлением, производимым на них лицом Иисуса.

В лице Господа отражалась небесная душа. Он был прекраснее всех сынов человеческих (Пс. 44, 3), по словам Псалмопевца. И наоборот, если в книге «Бытие» говорится, что Бог положил знамение на Каине (гл. 4, 16), по которому люди могли бы узнать братоубийцу и в страхе бежать от него, то это значит, что на его искаженном лице выразились свойства его преступной души. Потому-то мы должны быть способны и в телесной стороне человеческого существа читать рукописание Божие, наблюдать в ней высший, или небесный, тип, подмечать отражение образа и подобия Божия. Нельзя, конечно, не согласиться, что грех расстроил и испортил не только душу, но и тело, и что человек, предающийся порокам, обезображивает не только душу, но и свое тело. Но кто довольно наблюдателен, а главное – имеет в себе достаточно любви к ближним, тот и сквозь мглу страстей и пороков заметит мерцание божественной искры. Но мы, конечно, заблуждались бы, если бы захотели внешностью человека исчерпать все его внутреннее содержание, если бы захотели по внешности верно и точно судить о внутреннем. Если о животном действительно можно сказать, что тело есть вся видимая душа его, то человек скрывает в душе своей богатство, которое никогда не может во всей полноте и точности выразиться во внешнем проявлении, следовательно, главное наше внимание при суждении о достоинстве человека должно быть направлено на его душу. Образ и подобие Божие заключаются в душе, в личности человека.

Условия личного, или нравственного, существования есть следующие: самосознание, или разум, и самоопределение, или свобода. Этими свойствами обладает человек. В силу этих свойств он есть нравственное существо, образ и подобие Божие. Силой самосознания, или разума, мы познаем и усваиваем себе нравственный закон.

Необходимо различать два вида свободы: свободу формальную, или психологическую (свободу воли), и свободу существенную (реальную, истинную), или нравственную (свободу духа).

Формальная, или психологическая, свобода есть свобода выбора, т. е. способность направлять свою деятельность на те или иные предметы, избирать тот или иной путь, делать себя или чадом Божиим, или рабом греха.

Священное Писание почти не говорит о формальной свободе, так как ее наличие предполагается, как общеизвестный и несомненный факт, когда речь идет о человеке и его действиях. Так, сотворивши человека, Бог сказал ему: от всякого древа райского ты в праве есть, от древа же познания добра и зла ты не в праве есть. Яснее говорится во Второзаконии: «Я предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло: избери жизнь и будешь жить ты и семя твое» (гл. 30, 15–19). Иисус, сын Сирахов, пишет: «Сам изначала сотворил человека и оставил в его руке произволение его: если хочешь соблюдать заповеди, и веру сотворишь и благоволение. Предложил тебе огонь и воду, на них же хочешь, прострешь руку твою» (Сир. 15, 14–17). В Новом Завете обличительную речь к фарисеям Господь заканчивает следующими словами: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23, 37). «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», – сказал Спаситель богатому юноше (Мф. 19, 17). «Вы всегда противитесь Духу Святому», – говорит апостол евреям (Деян. 7, 51). И в 1-ом послании к Коринфянам: «…Но кто будучи властен в своей воле» (7, 37).