Однако учебники истории к Хазарскому каганату внимание не привлекают, и знания реальных фактов его истории является уделом малочисленных историков-специалистов. Вследствие этого большинство читателей не может ничего сказать о том, имела место при дворе кагана полемика богословов либо же нет. Но в образе Хазарского каганата, как он представлен в романе М.Павича, можно узнать и СССР, и СФРЮ. То есть сюжетные линии романа-лексикона относятся по существу к реальной проблематике жизни этих обществ.

Само тело “романа-лексикона” представляет якобы реконструированные материалы этой полемики на основе христианских, мусульманских и иудейских источников, вследствие чего роман-лексикон - трехчастный, и в каждой из частей одни и те же события описываются якобы с точки зрения причастных к хазарской полемике христианской, иудейской и мусульманской стороны, и в каждой из частей утверждается, что каган согласился именно с доводами, соответственно, христианского, иудейского и мусульманского богослова и принял его веру.

Однако, если добросовестно и вдумчиво прочитать роман-лексикон от начала до конца, то можно увидеть, что собственно реконструкции полемики в нём нет.

Даже если полемика и не состоялась в исторически реальном прошлом хазарского каганата или Киевской Руси, то реконструкция её в художественном произведении или развертывание её в научной публикации были бы актуальны и в наши дни, поскольку разногласия между названными вероучениями (плюс к ним марксизм и буржуазно-демократический гуманизм гражданского общества) - реальность современной жизни.

В период написания “Хазарского словаря” (1978 - 1983 гг.) вся эта проблематика была скрыта внешне признаваемым большинством общества культом марксизма. Так было и в Югославии, и в СССР. Культ марксизма обеспечивал единообразие общественного управления во многонациональном обществе, вследствие чего разногласия прежних господствующих вероучений и религиозных культов разных народов не выливались во внутриобщественные антагонизмы, а тем более массовые беспорядки и гражданские войны.

Но с середины 1960 гг. думающим о жизни обществ и государств людям уже было ясно, что марксизм испытывает кризис дееспособности в отношении решения насущных общественных проблем[4], вследствие чего необходимо думать о перспективах, о ревизии марксизма и возможно - об альтернативе ему, поскольку, если марксизм рухнет, а дееспособной альтернативы ему не будет, то возобновление прежних культов неизбежно, а их взаимные разногласия, воплотившись в наиболее фанатичных их приверженцах, способны ввести общество в кровавую баню.

Понятно, что в условиях культа тоталитарной идеологии в государстве, невозможно в терминологически строгих формах научного повествования провести ревизию господствующей тоталитарной идеологии и выдвинуть ей альтернативу. Но художественное творчество позволяет эту общественно значимую, действительно судьбоносную операцию осуществить вполне успешно. Если бы Милорад Павич реконструировал в “Хазарском словаре” полемику богословов, якобы происшедшую при дворе хазарского кагана и, выявив при этом существо разногласий, разрешил по совести накопившиеся за тысячелетия противоречия трех вероучений, а не вертелся вокруг богословской полемики как кот вокруг горячей сосиски, то длящейся уже несколько лет войны в Югославии не было бы.

Это мистика, но мистика - тоже часть объективной реальности. Неважно, что в обществе возможно только малая его доля прочитала бы это произведение и полностью согласилось бы с ним. Важно то, что были бы высказаны определенные мнения по определённой проблематике, и некоторая часть населения вела бы себя целесообразно по отношению к смыслу этих мнений. Это подобно тому, что описано в Библии, когда Лот просит Бога сохранить Содом и Гоморру, если в них есть хотя бы несколько праведников, и Бог соглашается с ним, но выясняется, что кроме самого Лота, там праведников нет, после чего Лоту с семьей предлагается покинуть обреченный на уничтожение город. Если бы в городах нашлось оговоренное небольшое по отношению к общей численности населения количество праведников, то они были бы сохранены Богом ради праведников.

В СССР по своей деятельности Милораду Павичу аналогичны братья Аркадий и Борис Стругацкие. Но, по сравнению с Югославией, кризис краха марксизма у нас протекает относительно мирно. Литературно-художественные причины этого в том, что проблематикой перспектив жизни общества занимались не только братья-“жуки в муравейнике”, которым “трудно быть богом” [5], но Иван Антонович Ефремов. Его произведения “Туманность Андромеды” (1957 г.) и “Час быка” (1969 г.) были прочитаны многими, как в СССР, так и за рубежом (“Туманность Андромеды” - один из мировых бестселлеров конца 1950-х начала 1960-х гг., и как сообщалось в прессе, Академия наук Болгарии оценивает “Час быка” как научное достижение в области социологии, и это действительно так, даже если сообщение прессы о болгарской Академии наук недостоверно).

В “Туманности Андромеды” и в “Часе быка” поставлены определённые цели общественного развития и высказано определённое мнение в отношении глобального кризиса цивилизации, построенной на библейской основе. Из числа прочитавших эти книги не все остались безучастны к ним, вследствие чего небезучастные ведут себя в жизни целесообразно в отношении развиваемых ими определенных мнений, продолжая то, что не успели завершить И.А.Ефремов и его предшественники.

Иными словами, пока обществоведение в СССР раздувало марксистское кадило, скрывая проблемы общественного развития за дымзавесой словоблудия, один И.А.Ефремов сделал то, чего не сделала вся обществоведческая наука социалистических стран. Сделанного им, если и оказалось недостаточно, для того чтобы полностью избежать нынешнего кризиса развития региональной цивилизации России, то вполне достаточно для того, чтобы кризис протекал не в столь острой по сравнению с Югославией форме, а опыт политических и военных процедур расчленения страны, который заправилы Запада накапливают в натовско-югославском маразме, стал непригоден для переноса его на российскую почву.

В России те же проблемы, что в Югославии разрешаются обретшим плоть военным путем, разрешаются в духовной жизни её народов. И это - главное наше отличие при всей внешней похожести обоих обществ: СССР и СФРЮ.

Также Россия отличается и от остального библейского Запада, а не только от Югославии, в своем отношении к библейским мифам. Здесь за всю церковную иерархию православия и её присяжных богословов поработал тоже один человек - Михаил Афанасьевич Булгаков. Благодаря его роману “Мастер и Маргарита” (первая массовая публикация в журнале “Москва” № 11/1966, № 1/1967) достоянием российской духовности стало «пятое Евангелие от Михаила», вложенное им в канву романа.

Этот роман предлагает читателю определиться в том, что есть наваждение и галлюцинации, а что есть истина. Библейские тексты исключают её однозначное понимание, вследствие чего и возникает проблема выбора.

Образы Воланда [6] и его свиты, Маргариты привлекательны, и потому многие воспринимают роман как гимн их собственному демонизму, вследствие чего другие порицают его же за романтизацию и идеализацию сатанизма, тем более, что пятое Евангелие от Михаила Булгакова, включенное в сюжет романа, отрицает вероучение официальной православной церкви. Но именно оно более распространено в российском обществе, нежели библейские канонические Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна: людей, особенно молодых, прочитавших “Мастера и Маргариту”, больше, чем тех, кто прочитал от начала до конца если не всю Библию, то хотя бы весь её Новый Завет.

В пятом Евангелии от Михаила (Булгакова) есть следующий эпизод: