«Поворот внутреннего зрения в сторону третьего сознания обещает более возвышенные цели, более человечное общество и новую, освобожденную личность».

Из книги «The Greening of America», Чарльз Райх, 1971 год

После запрещения LSD первой общественно значимой попыткой «жить в особом состоянии сознания» стало движение, направленное на организацию молодежных коммун.

В книге «Коммуны в противоположной культуре», изданной в 1972 году, Кейт Мелвил писал:

«При исследовании колоний наркоманов в Беркли в 1967 году мы с Джеймсом Керри обнаружили следующее: те коммунары, что принимали LSD, так же как и те, кто просто занимался медитацией и «третьим сознанием», полностью отрицали возможность какой бы то ни было активной личностной позиции. Не говоря уже о какой бы то ни было общественной деятельности, направленной, например, на изменение политического строя, они обходили стороной даже такой, казалось бы, сугубо частный момент, как необходимость создания семьи. Перед ними вставал какой-то совершенно иной образ жизни, прославляющий пассивность» (курсив мой. — А.Д.).

Но по всей видимости, пассивность как главный принцип поведения не может выступать в качестве средства, объединяющего и удерживающего людей вместе. Пассивность — это состояние, близкое к юнговскому «понижению умственного уровня», суть которого в ожидании указаний извне. Если указаний, то есть прямого внушения, не следует, группа неминуемо распадается.

Большинство коммун не просуществовало больше двух-трех лет. Некоторые превратились в притоны, приторговывающие наркотиками, — они закрывались полицией. Дольше продержались лишь те, где имелись активные, как правило религиозно-харизматические, лидеры…

Такие коммуны являлись, по существу, не чем иным, как мистическими сектами.

Последствия эпидемии LSD и провал идеи коммун привели к усилению влияния тех учений, которые во главу угла ставили психические методы изменения сознания. В молодежной контркультуре они проявились в форме повального увлечения восточным мистицизмом — медитацией, гуру и дзен.

В области медицинской поиск особых состояний сознания привел к разработкам групповой психотерапии и к так называемым «восточным» психологическим техникам.

В области социально-политической опыт психоделии открыл дорогу так называемым программам «модификации поведения».

«Трансцендентальное состояние бытия находится по другую сторону всего видимого, всего слышимого, всего осязаемого, всего обоняемого и ощущаемого; по ту сторону всего реального, всего мыслимого и всего чувствуемого; это состояние непроявленного, абсолютно чистого сознания бытия есть предельное и лучшее состояние жизни» — так говорил Махариши Махеш Йоги, основавший движение трансцендентальной медитации в Америке и сколотивший на нем многомиллиардное состояние.

Движение «Трансцендентальной Медитации» (ТМ) произвело фурор. Разочаровавшиеся в LSD The Beatles увлеклись ТМ, и это стало лучшей рекламой для Махариши. В начале 70-х годов в Америке насчитывалось около 5 тысяч учителей медитации. Часовой урок стоил от 75 до 125 долларов. Доза LSD в это время стоила в 10 раз дешевле.

Целью ТМ, по словам того же Махариши, являлось достижение «…космического сознания, самого источника существования абсолюта… и тотальное избавление от опостылевшей реальности».

Кейт Уоллес, физиолог Гарвардского университета, сообщил, что под влиянием ТМ у человека происходят определенные физиологические изменения, сходные с теми, что возникают при употреблении психоактивных препаратов: значительно снижается потребление кислорода и выделение углекислого газа, замедляются сердечные сокращения, уменьшается темп дыхания, регистрируется изменение электромагнитной активности мозга.

Но не только в естественных, в общем-то физиологических изменениях была замечена аналогия ТМ с наркотиками. Сходство очевидно, если прочесть отзывы некоторых поклонников медитации:

«…Жизнь в отсутствие учителя становится пустой и бессмысленной. Она, как будто снова, как это было до встречи с ним, сплошь лишь в черных красках… Если я в течение недели не занимаюсь ТМ под его руководством, мне кажется, что жизнь прекратилась…»

«Если вы начали заниматься ТМ, то не сможете прекратить уже никогда. Душа не в состоянии жить без этого упоительного восторга, без ощущения того, что ваше эго целиком и без остатка отдано высшей Радости, высшей красоте и вашему Учителю».

«Существует, видимо, тип человека, который не может существовать без ТМ. Для него, как для меня, медитация является наркотиком, только наркотиком естественным, помогающим забыть о трудностях реальной жизни, а не создающим новые трудности».

Приведенные цитаты взяты нами из двух авторитетных американских газет «Daily World», May 30, 1973 и «New York Daily News», April 16, 1974.

С точки зрения врача-нарколога, смысл этих высказываний — в своеобразной форме психической зависимости; зависимости от особого состояния сознания.

Сам Махариши многократно пояснял, что под понятием «трансценденция» он понимает расширение души к глубинам гармонии:

«Внутренняя гармония — это красота бесформенного, это сама красота, в своей божественности лишенная искажающих ее оболочек…»

В свою очередь, автор позволяет себе пояснение. Под красотой бесформенного подразумевается гармония… пустоты. «Божественность» пустоты может быть только «божественностью» хаоса, то есть состояния мира до акта творения. Пустота и бесформенность лишены Логоса, лишены закона разума, который творит, лишь создавая мир индивидуальных форм.

Прикосновение к миру бесформенного лишает разум свойственного ему напряжения, оно может вызвать глубочайшую релаксацию.

Подобное расслабление и растворение души в мире без форм лишено всякого содержания, всякого смысла, кроме, конечно, расслабления ради него самого.

Более того, подобного рода релаксация души (и тела) будет оголять «женскую», пассивную часть нашего бессознательного, ее аниму.

Мир без форм, мир до акта творения, вернуться к которому призывал Махариши, — это женственная (пассивная) субстанция хаоса в ожидании внедрения в нее Логоса — смысла.

Библейский акт творения, по сути, и есть внедрение Божественного смысла в «женственную» сферу бесформенного. Известно ведь, что в женщине до оплодотворения не существует еще иная жизнь (форма), но явлена потенция этой жизни. Потенция жизни проявляется в желании оплодотворения (внедрения смысла).

Состояние глубокой медитации ничем в духовном смысле не отличается от состояния опьянения галлюциногенами. Это та же пассивная готовность к внушению любого рода. Фактически — та же пустота в ожидании некоего разума, способного оплодотворить ее.

Учитель ТМ способен «внедрить» в своих научившихся достигать «гармонии бесформенного» учеников почти все, что пожелает, любой смысл, любое мировоззрение.

Сказанное о ТМ вполне приложимо ко всем особым или мистическим состояниям сознания, к достижению которых призывали и другие «восточные» гуру. Само понятие «бесформенного» Махариши, разумеется, присвоил из буддизма. Дзен-буддизм — наиболее мистическое направление среди ветвей буддизма — призван способствовать достижению нирваны (мира бесформенного) посредством сатори — внезапного мистического просветления.

Нельзя забывать, что все эти понятия: медитация, дзен, нирвана, сатори — принадлежат древней религиозной традиции, которая подразумевает отнюдь не только достижение определенных состояний сознания.

Целостная традиция диктует и целостное мировоззрение, на котором покоится многовековая буддистская культура. Но даже это целостное и гармоническое мировоззрение для нашей культуры является все тем же язычеством.

Люди языческого Востока, которые исповедовали буддизм, совершенно по-иному воспринимали свою индивидуальность, по-иному чувствовали самих себя.