Эта история кажется глубоко мистической. Но на самом деле она чрезвычайно современна, потому что описывает наше сегод­няшнее отношение к вещам. Это ведь главный вопрос современ­ности: «Вещи определяют поведение человека, или человеческое сознание создает вещи и определяет их свойства и предназначе­ние?» В текстах Дэвид Ноэль есть упоминание о том, что однажды она рассказала эту историю высокопоставленному ламе: «...лама ничего не объяснил, но хохотал около двух часов».

Мы с вами теперь можем понять, почему смеялся лама.

Пурба — это магический кинжал, который в своем символиче­ском значении содержит всю информацию о счастье. Это образ бога (гневного трехликого божества Дордже Пурба), энергию ко­торого маг может использовать в добрых целях: с помощью кон­центрации она преобразуется в трехгранный кинжал, который позволяет, например, изгнать из больного злобных духов. Сама ваджра — образ концентрации или «двух воро­нок Розанова» — находится в центре пурбы.

Лама смеялся оттого, что участники нашей истории приписали вещи свойства человеческой души, причем не все свойства, а именно те, ко­торые должны приводить человека, размышляю­щего над символом пурбы, к счастью или к осо­знанию смысла жизни.

Этот предмет моделирует своего рода луч, в котором энергия божественного знания кон­центрируется в кинжал долга, которым в данном случае является помощь другому человеку. Пурба символически передает смысл жизни в полном соответствии с учением Плотина: сконцентри­руйся — и ты сможешь услышать голос Бога. За­точи свои силы как острие ножа и выполняй долг, к которому призовет тебя этот голос или этот луч — тогда все беды и несчастья окружающего мира будут для тебя не страшны, и ты сможешь управлять реальностью, то есть будешь счастлив.

Всмотритесь в рукоятку пурбы — трехликого бога — вы увидите, что они связаны с единой вершиной, и восточный магический жезл станет иллюстрацией к словам Плотина о том, что «мы все составляем одно», а «языческое» многобожие неожиданно станет верой в единого Бога.

Держа в руках пурбу, очень просто понять, что если лучу перегородить дорогу в точке концен­трации — его энергия вернется к божеству. Вот тогда, по мнению высокопоставленного ламы, и возможны всяческие беды. Монахи за счет своего суеверия умудрились заполнить «точку Розанова»... самой пурбой, объявив ее одушевленным предме­том. Между прочим, мы поступаем так же в отношении алкого­ля или наркотиков. Мы боремся с химическими веществами, а не пытаемся что-то объяснять тем, кто их употребляет. Когда мы обвиняем алкоголь в пьянстве человека, мы делаем алкоголь оду­шевленным. Получается, что это он охотится за пьяницей, а вовсе не пьяница за ним.

«Счастье», оно же смысл жизни, алкоголиков и наркоманов представляет собой элементарную подмену. Человек, не осозна­вая этого, стремится сузить общественную воронку и достичь из­мененного состояния сознания. Но никто так и не объяснил ему, зачем он это делает.

В результате возникшего опьянения, своего рода измененного состояния сознания, «общественная воронка» сужается. Только вот луч от Бога через подобное состояние сознания проникнуть не может. «Воронка» закрыта: ее центр заполнен алкоголем. Тай­на смысла жизни так и не открывается.

Сама Александра Дэвид Ноэль никаких суеверий в отношении пурбы не имела. Для нее это была просто ценная вещь — пред­мет коллекции. Вот магический кинжал и «успокоился» у нее в руках.

Главной религией прошедшего века стала «религия вещей». Ценность человеческой личности стала оцениваться не в терми­нах мудрости или знания, а в терминах сугубо количественных. Чем больше вещей или эквивалентных им знаков символическо­го обмена — денег, смог приобрести, «притянуть» к себе человек, тем более ценна его личность. Вещи стали незаметно приобретать свойства души — они стали одушевленными.

Я думаю, что вы все согласитесь, что эта фраза есть главная характеристика «веры» наших с вами современников.

Смысл человеческой жизни свелся к обмену самого себя на вещи или деньги. Этот процесс очень хорошо описал один из основателей философии постмодернизма француз Жак Бодрийяр в замечательной книге «Символический обмен и смерть». Вслед за Платоном, именно Бодрийяр называл вещи и деньги, к кото­рым суетно стремится человек, «симулякрами» — предметами, симулирующими, подменяющими истинные ценности человече­ской души.

В нашей же схеме — схеме Розанова это будет обозначать, что «общественная воронка» до такой степени плотно забита предме­тами внешнего мира и деньгами, что ни на минуту не позволяет человеку сосредоточиться, отрешиться и поискать знания в своей внутренней реальности.

Мы ложимся вечером отдыхать, глядя в «ящик» — телевизор. Казалось бы, мы находимся в трансе. На самом деле мы потре­бляем готовую визуальную продукцию — вещь, созданную кем-то другим.

Наше воображение заполнено готовыми картинками, и эти картинки не дают прорваться в сознание другим образам, кото­рые в это время переполняют бесконечность нашего «Я».

«Всякая душа является и становится тем, что она созерцает», — говорил Плотин.

Нашей «голубой мечтой» является приобретение нового авто­мобиля. Мы недоедаем, недосыпаем, ссоримся с родственниками и нервничаем, пока не удовлетворим это нашу мечту. В момент покупки или первой поездки в автомобиле мы находимся в трансе и отрешенности. Наша мечта сбылась! Но эта мечта не имела ни­какого отношения к нашей внутренней реальности. «Точка Ро­занова» была вся заполнена вожделенным образом автомобиля. Удовлетворения истинной потребности не произошло.

Новая игрушка быстро надоела и стала старой.

Искусственные ценности торговой культуры, обладающие свойством неуловимости, постоянно стремятся отвлечь прожектор внимания и увести его от сущности и бесконечности человеческо­го «Я» к новым ежемесячно меняющимся моделям компьютеров, новейшим зубным пастам или абсолютно бессмысленным, но зато обладающим эфемерной престижностью жевательным резинкам.

Точка транса вместо собственной бесконечности человека ока­зывается заполненной мечтами, внушенными цивилизацией. Эта цивилизация отлично знает: реклама должна создавать транс.

Конечно! Телевизионный рекламный ролик — это очень ко­роткая — трансовая — история, рассказанная с помощью ярких цветов и музыки, которая, перевозбуждая зрительный анализа­тор, действует, как знаменитый блестящий шарик гипнотизера... Но не это главное. Главное, что создает транс и позволяет управ­лять человеком, это то обстоятельство, что рассказанная на экра­не история — это история о «счастье» или о «смысле жизни» .

В краткой форме реклама сообщает: «Купи автомобиль — и ты станешь сильным, ты сможешь управлять реальностью!»; «Купи прокладку — и никто не заметит твоих проблем — тебе будет легче управлять реальностью!»; «Купи газированную воду — и ты ока­жешься в других странах или в других измерениях, то есть смо­жешь магическим способом управлять миром!».

В каждом случае «точку Розанова» заполняет некий предмет, который должен принести счастье.

Выражаясь языком Киркегора, торговой цивилизации ну­жен «неаутентичный» человек — человек, жадно потребляющий и полностью зависимый от мнений «плебса», «блестящих фан­тиков», предметов внешнего мира. Любую зависимость можно описать как попытку удовлетворения потребности в постижении «луча от Бога» с помощью искусно заменяющих его предметов и веществ — «симулякров», известных еще Платону.

Смысл жизни человек понимает только тогда, когда он ста­новится не только способным ощущать луч от Бога, но и хочет преобразовать чувства или информацию, полученную им из бес­конечности, на пользу другим людям или миру. Во всех осталь­ных случаях, смысл его жизни ограничивается опьянением. Если опьянение только сужает общественную воронку, мы имеем дело с обычным пьянством или наркоманией.

Если человек чувствует луч от Бога, но пытается оставить его себе, старается присвоить благодать и радость, даруемую этим ощущением, не преобразуя его в «кинжал» долга, то в святооте­ческом предании это именуется «духовным пьянством». Термин «духовное пьянство» давно забыт, а проблема очень современная. Большинство современных мистиков и метафизиков пытаются искать смысл жизни только для себя и в себе самих. От этого они так часто и превращаются со временем из духовных пьяниц в пья­ниц обыкновенных. Схожими до неразличимости оказываются эти два состояния.