До тех пока мы будем просто пытаться что-то сказать человеку, опять же ослепленные собственной правотой, то нас никогда не услышат и не поймут.

Разговоры в семье.

Особенно аккуратными надо быть в семье, разговаривая о возвышенных идеях.

Чанакья утверждает, что говорить о Боге или о творении можно только с разумными, иначе эффект будет противоположным.

Поэтому иногда лучше дожидаться, когда человек сам спросит у вас о вашей религии. В ведах говорится, что нет писания более великого, чем хорошее поведение. Просто дайте вашим близким почитать его и они сами встанут на путь развития, так как это писание самое понятное.

Просто ведите себя культурно и возвышенно и семя интереса само прорастёт в его сердце. И вот тогда, вы сможете выслушать человека и понять, как ему преподнести самые возвышенные ценности в соответствии с его собственной природой.

Когда мы всем пытаемся навязать свои идеи в агрессивной проповеди, это приносит противоположный эффект и называется в литературе – лже-гуру – человек, неспособный преподносить науку духовного развития учитывая природу слушающего.

Будьте всегда добры и учтивы.

Небрежность, неуважение, пренебрежение разрушают любовь. Поэтому на любом уровни взаимоотношений необходима некоторая дистанция, которая сохраняет взаимоуважение между партнёрами.

Панибратство оскверняет и останавливает развитие отношений. Развиваться можно только на взаимоуважении. Это как двигатель для развивающейся группы.

Не следует быть слишком прямолинейным. Чанакья пандит говорит: отправляйся в лес и посмотри – прямые деревья срубают в первую очередь, а неровные остаются нетронутыми.

История про Кумарилабату.

Иногда считают, что Шанкарачарья избавил Индию от буддистов. На самом деле избавил Индию от буддистов, в основном, Кумарилабата, который был современником Шанкарачарьи и жил в Южной Индии, и много путешествовал, и был великим знатоком вед.

Он поставил целью своей жизни уничтожить буддизм. Потому что буддисты, цель буддистов и основной смысл их проповеди был в том, чтобы так или иначе дескридетировать авторитет вед и запретить людям следовать все правилам вед.

И он мощно проповедовал, но в какой-то момент он понял, что он не сможет опровергнуть буддизм до тех пор, пока он не научится этому буддизму у самих буддистов.

А буддисты были очень хитрыми и они не брали браманов к себе в обучение.

Поэтому он притворился буддистом, одел на себя буддистские одежды, пришел к буддистам в самый лучший монастырь, центральный монастырь. Ему хотелось услышать все аргументы буддистов из первых уст. И он стал учиться у них.

Но когда его буддисты учителя начинали ругать правила вед, то у него слезы выступали на глазах, он не мог сдержаться. В конце концов, они все заметили, что он рыдает, когда они ритуалы ругают и поняли что он браман, который проник к ним в качестве шпиона и подумали что теперь отпускать его так нельзя. Он теперь знает все наши буддистские секреты, и он теперь с нашими буддистскими секретами нам же конец и положит, нашему буддизму.

И они решили его сбросить с седьмого этажа. И самый главный буддистский монах подошел, подвел его к краю крыши и толкнул.

Но Кумарилабата настолько верил в веды, что когда он летел вниз он произнес мантру, которая звучала таким образом: Если веды правы, то со мной ничего не должно случится.

И он приземлился, как будто на такое ватное одеяло. Ничего с ним не случилось, только немножко глаз ушиб.

И он разгневался на этот синяк и сказал: Я верил в Веды, за что мне этот синяк?.

И тут голос с неба раздался и сказал: Дорогой мой, ты сказал если веды правы и вот это если тебе синяк поставило.

И тогда Шанкарачарья решил обратить этого Кумарилабату. И когда он пришел в его деревню он увидел, что Кумарилабата находится в тлеющей куче рисовой шелухи. Он сидит по горло в этой тлеющей куче рисовой шелухи, и его тело сжигается.

Шанкарачарья спросил: Что ты делаешь?.

И Кумарилабата говорит: Ты понимаешь, я совершил великий грех. Я пошел в этот буддистский монастырь, я учился у этих буддистских лам и, таким образом, они стали моими гуру, но при этом я их обманул.

Я делал это для того, чтобы их опровергнуть. И в какой-то момент я понял, что это ужасный грех, что я должен так или иначе искупить этот грех. Я не мог найти себе места, покоя, пока я не найду способа искупления этого греха. Я стал рыться во всех смрити шастрах. Рылся, рылся, рылся, в конце концов, я нашел способ искупления этого греха и там говориться чтобы искупить грех лжи перед собственным гуру, которого я должен уважать, почитать и говорить ему только правду, человек должен войти в эту кучу тлеющей шелухи рисовой и таким образом мучительно покончить все. Таким образом он искупит свой грех.

Подчинённых не следует наказывать слишком строго, от этого они наполняются ненавистью, а не уважением. Сила руководителя в милосердии.

У каждого есть кто-то, кто находится в зависимости от нас. Это наши подчинённые. Если мы будем проявлять качество милосердия, то наши отношения станут нектарными.

Милосердие – это умение не судить по своим собственным правилам.

Если человека постоянно пугать (например разводом, увольнением…), то он начинает задумываться о нехорошем. Чанакья предупреждает: Тот, чья гибель неминуема, будет обязательно замышлять дурное.

Руководитель должен быть доступен – это умиротворяет его подчинённых. Недоступность раздражает.

Пища, предложенная гостям становится нектаром для хозяина.

Не забывайте, что путь к сердцу человека лежит через желудок. Не только мужчина становится расположенным к вам, если его постоянно угощать прекрасными блюдами.

Просто регулярно кормите своих друзей и знакомых и ваши отношения будут укрепляться.

Заключение.

Для того, чтобы поддерживать глубокие отношения, мы должны изменить своё отношение к людям. Внешне мы можем менять свое поведение сколько угодно, например, при встрече всегда стараться улыбаться, но если внутри я не изменил себя, и действительно не понял, что от этого человека зависит мой духовный прогресс, то внешние способы ничего реально не изменят.

Это может произойти только в том случае, если человек духовно развивается. И мы знаем, что людям, которые не заняты духовной практикой, сделать это очень и очень сложно.

Уровень на котором человек начинает вести себя так спонтанно и искренне – называется мадхьяма-адхикари. Если мы сможем встать на эту ступеньку – то перед нами появится надежда на достижение цели жизни.

И помните – умный человек не имеет врагов.